In Ancient Christianities erforscht Paula Fredriksen die ersten 500 Jahre des Christentums. Mit einem thematischen Ansatz beleuchtet sie die Vielfalt der Glaubensrichtungen, die komplexen Beziehungen zwischen der mediterranen Kultur und dem aufstrebenden Glauben sowie die von Konstantin verursachten Umwälzungen. Ein fesselndes Fresko zwischen Soziologie und der Dekonstruktion traditioneller Mythen.

Auf kaum mehr als 200 Seiten teilt die Autorin in einem lebendigen und bildhaften Stil ihr riesiges Fachwissen über das Frühchristentum in einer Erzählung, die nicht chronologisch oder geografisch, sondern thematisch strukturiert ist. Sie skizziert die 450-jährige Entwicklung von Fragen wie : die Beziehung der ersten Christen zur Geschichte und Realität Israels und des Judentums (1), der Umgang mit der theologischen Vielfalt in einer Zeit ohne Magisterium (2), die Wichtigkeit oder Unwichtigkeit des Martyriums (3), der Umgang mit der Verzögerung der Wiederkunft Christi (4), die Beziehung zwischen dem Gehorsam gegenüber Christus und dem gegenüber dem Kaiser (5), der Status der Körperlichkeit, einschließlich der Ehe und Jungfräulichkeit (6), und die komplexen Beziehungen zwischen der existierenden mediterranen und der erobernden christlichen Kultur, der Übergang innerhalb weniger Jahrzehnte vom Rom Neros zum Rom von Petrus und Paulus (7). Die Autorin stellt bei jeder thematischen Linie die unterschiedlichen Funde in den neutestamentlichen, außerkanonischen und nichtchristlichen Quellen und die Entwicklung ihrer Diskussion dar.

Die Autorin

Paula Fredriksen (*1951) ist Spezialistin für intellektuelle und soziale Geschichte des Protochristentums. Sie hat in Oxford Theologie studiert und in Princeton in Religionsgeschichte promoviert. Bis 2010 war sie Inhaberin des Lehrstuhls „William Aurelio of the Interpretation of the Scripture“ an der Boston University und von 2009 bis 2020 Gastprofessorin an der Hebräischen Universität Jerusalem. Sie konvertierte vom Katholizismus zum Judentum.

Darstellung

In formaler Hinsicht ist es eine Leistung, eine solche Synthese auf 200 Seiten zu erstellen. Jedes Kapitel wird mit einer kurzen Einführung eingeleitet, die die mit dem Thema verbundenen Fragen zusammenfasst, und ist in Abschnitten von wenigen Seiten unterteilt. Ergänzt wird das Ganze durch Register, Glossare und eine Chronologie. Die Autorin entscheidet sich eher für eine narrative Darlegung als für eine Beweisführung, die andere Forscher kritisiert oder gutheißt. Sie destilliert Zitate und Verweise, verzichtet aber auf lästige Fußnoten und stellt stattdessen alle ihre Quellen in einem kommentierten Anhang mit „zusätzlicher Lektüre“ zusammen, was die Lektüre stark auflockert.

Den Ursprungsmythos dekonstruieren

Idealisierungen, harmonisierende oder allzu wohlwollende Annahmen gegenüber der klassischen christlichen Geschichtsschreibung wird man in diesem Buch nicht finden, im Gegenteil. Die Autorin belässt es bei Beschreibungen und Hinterfragungen und dekonstruiert einige hartnäckige Mythen über die traditionelle Version des christlichen Vormarsches: eine kleine, recht unwahrscheinliche Gruppe von Konvertiten, die sich im Geheimen versammelte, verfolgt und gejagt wurde und die durch die Kraft ihres Mutes, sich zu weigern, den Götzen und dem Kaiser zu opfern, die Bewunderung der Massen in der Arena gegenüber den Löwen erzwang. Schließlich bekehrte eine göttliche Offenbarung Kaiser Konstantin selbst und markierte das Ende ihrer Qualen.

Die Autorin zeigt, dass diese Erzählung in Wirklichkeit auf der Heroisierung des Martyriums beruht, die Konstantin im Nachhinein förderte, um den Verfolgungen durch Diokletian einen Sinn zu geben. Sie zeigt auch, dass wir nicht genau wissen, was den Kaiser dazu brachte, den christlichen Glauben anzunehmen: Stand seine Mutter Helena den Christen nahe? Wurde er von dem Historiker Lactantius beeinflusst, den er als Vormund für einen seiner Söhne ausgewählt hatte, oder stand er bereits dem Bischof Ossius nahe, den er später als Abgesandten in die Lehrdiskussionen schickte? Die wahrscheinlichste Hypothese ist, dass er die Form des Christentums bevorzugte, mit der er bereits vertraut war, und die er dann dem gesamten Reich und allen anderen existierenden Formen des Christentums aufzwang.

Es waren nicht die theologischen Diskussionen, die das Christentum wachsen ließen: Die überwältigende Mehrheit der Bewohner des Reiches verfügte nicht über die nötige Bildung, um die Bedeutung der Unterscheidung zwischen z. B. „Homoousia“ und „Homoiousia“ zu erfassen. Für den durchschnittlichen Gläubigen bestand das Interesse am christlichen Glauben eher in seinem Angebot, den Einfluss allgegenwärtiger Dämonen beherrschen zu können, auf ein gutes Leben im Jenseits zu hoffen und insbesondere gute Beziehungen zu tugendhaften Verstorbenen zu pflegen, Teil einer zuhörenden und singenden Gemeinschaft zu sein, die nachdenkt und feiert und es ihnen ermöglicht, komplexe Konzepte in praktische Maximen zu vereinfachen, eine gute Beziehung sowohl zu ihrer jahrhundertealten Tradition als auch zum lokalen Führer, – oft ihrem Gönner  ̶  ihrem Bischof – zu bewahren.

Ein vielfältiges Urchristentum

In den ersten Generationen gab es eine große Vielfalt an „Christenheiten“, an Auffassungen darüber, was den Kern des christlichen Glaubens ausmacht: Die zentrale und von allen geteilte Gemeinsamkeit war die Überzeugung, dass die Erlösung durch Christus gebracht wurde – wobei damit noch nicht klar war, was das genau bedeutete. Doch hier endete bereits der Konsens. Einige wollten die jüdischen Praktiken beibehalten, andere lehnten das Erbe ab, weil ihr Gott ein Demiurg war, der einem höheren Gott, dem Vater Christi, unterstellt war; andere lehnten zwar den jüdischen Glauben ab, wollten aber ihre ins griechische übersetzte Texte als Prophezeiungen lesen, die Christus und die Existenz ihrer eigenen Gemeinschaft ankündigten; einige feierten Ostern nach dem jüdischen Kalender, andere nicht; einige erwarteten die baldige Rückkehr des Reiches Gottes; andere erhielten ständig neue Offenbarungen….

Eine doppelte Zäsur markiert einen entscheidenden Wendepunkt in der Geschichte des Christentums: Die erste ist die Zerstörung des Tempels und Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. und ihre Folgen für die Juden und die erste Generation von Christen, die als Waisen dastehen und sie dazu bringen, sich an Nichtjuden zu wenden. Die zweite ist die Übernahme der Macht des Imperiums über die wachsende Kirche durch Konstantin ab 312. Das Konzil von Nizäa im Jahr 325 markiert den ersten bedeutenden Schritt in dieser Entwicklung. Diese beiden Ereignisse verringerten und verarmten die Vielfalt der entstehenden regionalen Christenheiten.

Der historisch bestehende Kontext durchdrang und formte das entstehende Christentum und machte es von einer apokalyptischen und bekehrenden galiläisch-jüdischen Sekte zu einer Institution des Imperiums, die seine Struktur reproduzierte und ihm folgte, als das Imperium zusammenbrach, wodurch die ehemaligen „Heiden“ zu neuen „Häretikern“ wurden. So findet sich bei einem christlichen römischen Aristokraten ein Luxuskalender aus dem Jahr 354, der alle heidnischen und christlichen Feste in einem einzigen Dokument vereint. Im Kodex des Theodosius (395) finden sich mehr Maßnahmen gegen „Häretiker“ als gegen Heiden. All dies nährt die Tendenz, dass die christliche Kultur nach und nach dazu diente, die sogenannte „heidnische“ Kultur neu auszurichten und zu überdecken. Für P. Fredriksen ist das Heidentum kein „-ismus“, sondern einfach die Mehrheitskultur rund um das Mittelmeer.

Die imperiale Perspektive

Wie die Geschichte werden auch die Theologie und die Ekklesiologie von den Siegern geschrieben. Nun ist der Sieger das Kaiserreich. Es war es, das eine der bestehenden Formen des Christentums auf Kosten der anderen förderte, nämlich die von den Bischöfen verwaltete, die nach Konstantin zu vom Imperium bezahlten Repräsentanten wurden. Diese Funktion des Aufsehers setzte sich ab Mitte des II. Jahrhunderts gegenüber den anderen aus dem Neuen Testament bekannten Funktionen (Lehrer, Apostel, Prophet, Wundertäter, Heiler) durch, weil sie mit der hierarchischen Organisation des Imperiums vereinbar war.

Andere Formen des Christentums wurden ebenso wie andere Kulte nach und nach verdrängt, bekämpft, ins Exil geschickt, ihrer Ressourcen beraubt und verfolgt: Valentinianer, Donatisten, Arianer, Nestorianer, Melitianer, Montanisten, Marcionisten, Manichäer … Dennoch waren einige dieser Strömungen sehr populär: Im Jahr 411 gab es 285 donatistische Bischöfe gegenüber 268 „katholischen“; Die manichäische Kirche hatte enormen Erfolg und überlebte in Zentralasien und China bis ins XIV. Jahrhundert. Bischof Nestorius (381 – 451) schrieb an Kaiser Theodosius II (401 – 450): „Gib mir ein von Ketzern gesäubertes Land, und ich werde dir dafür den Himmel geben. Hilf mir, die Ketzer zu beseitigen, und ich werde dir helfen, die Perser zu beseitigen“.

Augustin spielt auch nach dem Fall Roms eine wichtige Rolle durch seine theologische Feier der Schirmherrschaft des Reiches über die Kirche: „Dank einer pax romana christiana wird ein heiliges (nicht apokalyptisches) Königreich auf Erden errichtet“. Die Autorin stellt diese Entwicklung im Laufe des Buches als Opferung einer annehmbaren theologischen „Biodiversität“ dar, die je nach regionalem religiösen und kulturellen Kontext verteilt war (Antiochia, Alexandria, Caesarea, Jerusalem, Damaskus, Rom, Karthago, Konstantinopel …), zugunsten eines wohlgeordneten und normierten Denkens und einer Struktur nach römischer Art. Ein Denken, das dynamische und pluralistische biblische Erzählungen über Gott, die Welt und die Menschen opferte, um sie mit den Kriterien der neuplatonischen Philosophie zu analysieren. Konstantin war in der Tat der größte Verfolger von andersdenkenden Christen.

Auf dem Weg zur „wahren Religion“

In ihrer Schlussfolgerung stellt die Autorin zwei externe Triebkräfte fest, die dem Christentum den Weg zur Religion des Reiches ebneten: Die erste ist das Fortbestehen des traditionellen griechisch-römischen Konzepts der „guten Religion“, also der Religion, die die Harmonie zwischen Himmel und Erde sicherstellt und das Reich so vor dem göttlichen Zorn schützt. Sie zitiert Theodosius II., der 429 ein Konzil einberief, „damit der Zustand der Kirche Gott ehrt und zur Sicherheit des Reiches beiträgt“. Und zweitens der christliche Exklusivismus, der vom apokalyptischen und eschatologischen Judentum geerbt wurde, das die erste Gemeinde bewohnte. Dieser Exklusivismus, der die Notwendigkeit bekräftigte, andere kleine Götter zugunsten des einen wahren Gottes nicht länger zu tolerieren, setzte sich dank der politischen Unterstützung des Imperiums durch: „ein Gott, eine Kirche, ein Imperium, ein Kaiser“. Die wahre Religion wurde als eine einzige Art des orthodoxen Christentums definiert, nämlich das nizäanische Christentum.

Beurteilung

Die Demonstration beeindruckt und fordert heraus. Ihr Titel ist gut mit «Christenheiten» statt «Christentümern» zu übersetzen, denn letzteres impliziert einen Grad an Einheitlichkeit und Strukturiertheit, den die ersten Jahrhunderte noch nicht erreicht haben.

Man bleibt angesichts dieses Rätsels im Dunkeln: Wie konnte sich die Überzeugung einer kleinen Gruppe charismatischer galiläischer Apokalyptiker, dass die Auferstehung Jesu die Bestätigung der Vision ist, dass das Kommen des Reiches Gottes unmittelbar bevorsteht, in die Legitimität der kaiserlichen Macht verwandeln, deren Allmacht sie in Frage stellte? Die Autorin äußert sich nicht zu den möglichen internen Ursachen der christlichen Gemeinschaften für dieses Wachstum. Was sie vorbringt ist vor allem soziologischer Natur: einerseits die schnelle Infiltration der Christen in die gesamte römische Gesellschaft und andererseits die Fortdauer des Henotheismus der Bevölkerung, die sich ohne große Gewissensprobleme einer gewissen Mischung von Glaubensinhalten und Verhalten hingab, die nicht alle den Wünschen der Bischöfe entsprachen.

Für sie war das Wachstum des Christentums zum einen auf ein Kapillarwirkung zurückzuführen, zum anderen auf eine politische Entscheidung, die diesen neuen Kult zu einer mächtigen vereinigenden Kraft für das Reich machte und zum offiziellen Kontrollorgan für jegliche religiöse Praxis wurde. Mitte des III. Jahrhunderts unterstützte die Gemeinde in Rom 1500 Witwen und Arme finanziell. Zur selben Zeit führt Eusebius für Rom eine Liste mit 52 Exorzisten, aber nur 46 Presbytern und 7 Diakonen an.

Relevanz für die Gegenwart

Trotz der zeitlichen Distanz zeigt diese Beschreibung der Entwicklung der ersten christlichen Generationen mehrere Themen auf, die heute noch zum Nachdenken anregen:

Nicaea revisited

Am offensichtlichsten ist das Licht, das auf die Rolle des Konzils von Nizäa im Jahr 325 geworfen wird. Weit davon entfernt, ein großes Treffen theologischer Einheit zu sein, war es ein politisches Machtinstrument. Die Einberufung des Konzils durch Konstantin war für die Kirche kein großer Erfolg: Keines der vielen theologischen Themen, die auf die Tagesordnung gesetzt wurden, konnte klar und dauerhaft geregelt werden, einschließlich der Frage nach dem Datum von Ostern. Das einzige dauerhafte Ergebnis war der Beginn der Festlegung eines Glaubensbekenntnisses, das mit dem Neuplatonismus vereinbar war, wobei es jedoch fast 60 Jahre dauerte, bis ein Text – der Grundstein der Kirche des Reiches – vorlag. Dieses Glaubensbekenntnis war auch eine politische Treuebekundung gegenüber dem Kaiser, dem Wohltäter der Kirche. Wo stehen wir heute? Der moderne Staat greift nicht mehr ein, um Glaubensfragen zu klären, aber er ist es, der markiert, was an den Äußerungen oder Handlungen der Kirchen in der Gesellschaft tolerierbar ist.

Vielfältige Kirchen

Der Umgang mit der gegenwärtigen „theologischen Biodiversität“ in unseren Kirchen. Man muss feststellen, dass die Unterstützung der Kirchenleitungen den liberalen Strömungen und den Verteidigern des Status quo ihrer Stellung gilt. Der hervorgehobene theologische „Pluralismus“ besteht meist darin, die Strömung zu unterstützen, die als mehrheitsfähig und politisch und theologisch korrekt angesehen wird. Die Förderung anderer Formen des Christentums fehlt noch weitgehend. Dieses Buch erinnert uns daran, dass der christliche Glaube seit den frühesten Tagen in verschiedenen Formen und Kulturen zum Ausdruck gekommen ist.

Zwischen Erzählung und Vernunft

Ein besonders interessanter Aspekt dieser „Biodiversität“ ist die starke Spannung zwischen einem „erzählenden und enthusiastischen“ und einem „rationalen und vernünftigen“ Glauben: Die ersten Generationen waren eine Proselytenmacherbewegung, die zunächst mündlich Zeugnis ablegte, dann in Erzählungen und in Briefen oder Visionen berichtete. Wichtig waren das Zeugnis, der gemeinschaftliche Austausch, die lebendige Spiritualität, der Gesang, … Die Theoretisierung der verschiedenen Inhalte dieser „Erlösung“ in den gängigen philosophischen Kategorien konnte und kann nicht den gesamten Schwung wiedergeben und blockiert schnell die Erneuerungen. Auf jede Formalisierung folgten eine neue Variante und Abweichung. Heute ist der christliche Glaube in den meisten Ländern der Welt in erster Linie mündlich, singend, tanzend und gemeinschaftlich. Auch bei uns ist der Aufstieg von Formen zu beobachten, die die Erfahrung des Glaubens durch Techniken mündlicher, existenzieller, emotionaler oder psychosomatischer Spiritualität (Pilgerreisen) bevorzugen.

Serge Fornerod, Pfarrer, war zwischen 2002 und 2023 Verantwortlicher für internationale und ökumenische Beziehungen beim SEK/EKS.

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Paula Fredriksen, Ancient Christianities, the first five hundred years, Princeton University Press, Princeton and Oxford, 2024, 263 p.