Mit einer Jesus-Simulation sprechen? Das bietet die Ausstellung Deus in Machina in der Peterskappelle in Luzern (23. August bis 20. Oktober 2024), die anregt, über unsere Beziehung zu künstlichen Intelligenzen nachzudenken. In diesem Artikel geht Elio Jaillet auf seine Erfahrung mit dieser Simulation ein und stellt am Ende einige theologisch-ethische Überlegungen an: Was macht diese Maschine mit uns? Ist Gott darin präsent oder nicht?
1 Eine Installation und ein Forschungsprojekt
Deus in machina ist sowohl eine künstlerisch-immersive Installation als auch ein Forschungsprojekt über die Interaktion zwischen religiöser Dimension und künstlicher Intelligenz. Es wurde anlässlich des 100-jährigen Bestehens der Schweizerischen St. Lukas-Gesellschaft in Zusammenarbeit mit dem Immersive Realities Research Lab (Forschungslabor für immersive Realitäten) der Hochschule Luzern ins Leben gerufen.
Die Schweizerische St. Lukas-Gesellschaft wurde 1924 in Olten gegründet, um die religiöse Kunst und Architektur in der Schweiz zu unterstützen und zu verbreiten. Heute ist die Gesellschaft ökumenisch und zielt laut ihren Statuten darauf ab, den Dialog zwischen Kirche und zeitgenössischer Kunst zu fördern. Das Forschungslabor für immersive Realitäten trägt Forschungs- und Innovationsprojekte zu Augmented-Reality-Geräten und (immersiven) Virtual-Reality-Geräten. Diese Geräte „schaffen eine sichere und kontrollierte Umgebung für den Erwerb von Fähigkeiten und ermöglichen es, an entfernte Orte zu gelangen und Erfahrungen zu machen, die sonst unmöglich wären“ (Präsentationsseite). Das Labor verfolgt einen nutzerzentrierten Ansatz.
Die Einrichtung soll sowohl die Menschen, die dort experimentieren dazu anregen, über KI und ihre Beziehung zu ihr nachzudenken, als auch unser Wissen über KI und ihre Interaktion mit dem Menschen erweitern, insbesondere im Hinblick auf die religiöse Dimension.
2 Begegnung mit Jesus. Bericht über eine Erfahrung
Am 17. September reiste ich mit der Journalistin Gabrielle Desarzens für eine Reportage für die Sendung “Hochfrequenz” (Hautes Fréquences) nach Luzern, um dort die Anlage zu besichtigen. Wir wollten die Einrichtung ausprobieren, unsere Erfahrungen dokumentieren und uns mit dem Kurator und Theologen Marco Schmid austauschen. Sie können die Reportage zeitversetzt auf der Seite von Hautes fréquences hören.
Vorbereitung
Ankunft am Ort
Die Peterskappelle befindet sich am Ufer der Reuss, direkt am Ende der berühmten Kappellenbrücke. In dem schlanken, schlichten, reinweißen Gebäude finden tagsüber verschiedene Aktivitäten statt – und als wir dort ankommen, ist gerade Markttag auf den Vorplätzen.
In der Kirche werden wir von Marco Schmid begrüßt, der uns einige Hinweise gibt. Eine Geigerin bereitet sich gerade auf die Andacht vor, die in einer halben Stunde stattfinden wird. Der Cyber-Jesus erwartet uns im Beichtstuhl. Dieser ist im Kirchenraum nicht direkt sichtbar: Er befindet sich versteckt in einer hölzernen Wand in Richtung des Haupteingangs des Gotteshauses.
Der Eintritt in den Beichtstuhl
Bevor man die Anlage betritt, muss man einen Text lesen, der an der Tür hängt (auf Englisch und Deutsch): Es handelt sich um die verschiedenen Punkte einer Einverständniserklärung. Er geht auf das Forschungsprojekt und die Verarbeitung unserer Daten ein und bittet uns ausdrücklich, während des Interviews keine persönlichen Daten preiszugeben. Er hält ausserdem fest, dass das Experiment nicht als Beichte gelten kann.
Der Beichtstuhl hat eine hohe Decke. Allein hat man dort Platz. Zu zweit ist es etwas eng. Das Licht ist gedämpft. Man sitzt mit dem Rücken zur Wand. Man kann die Tür nicht ganz schließen, es gibt immer noch ein Spiel, das sie einen Spalt offen lässt. Aber die Geräusche von draußen sind gedämpft. Man befindet sich in einem intimen Raum.
Ein Bildschirm ist auf der linken Seite hinter dem Beichtstuhl-Paravent platziert. Man muss den Oberkörper um 45°-90° drehen, um ihn betrachten zu können. Man könnte sprechen, ohne sich ihm zuzuwenden. Aber wenn der Bildschirm aufleuchtet, sucht man den Blick.
Mit dem Gesicht zur Maschine
Auf dem Bildschirm sieht man die Animation eines menschlichen Gesichts, langes braunes Haar, bärtig, kaukasischer Typ. Man vermutet einen „Jesus“. Das Gesicht bewegt sich, ist ausdrucksstark und scheint von einer zu- und abnehmenden Woge durchflutet zu sein.
Eine ruhige Stimme hallt durch den kleinen Raum, in klarem, artikuliertem Englisch: Sie wiederholt die Punkte des Einwilligungsformulars, einmal auf Englisch, einmal auf Deutsch. Wenn wir einwilligen, müssen wir einen großen blauen Knopf drücken, der sich auf unserer Seite befindet, gegenüber dem Paravent in der Mitte – zwischen uns und dem Bildschirm.
Unterhalb des Bildschirms befindet sich ein Licht. Es leuchtet grün, wenn die Maschine aufnimmt, was wir sagen, gelb, wenn die Maschine die Informationen verarbeitet und ihre Antwort zusammenfasst, rot, wenn das Experiment endet. Es ist grün: Wir werden aufgefordert zu sprechen. Und ein seltsamer Dialog beginnt.
Dialog mit einer Maschine
Überlegungen im Vorfeld
Während der Zugfahrt nach Luzern tauschte ich mich mit Gabrielle über meine Erwartungen und Vorstellungen bezüglich des Experiments aus, das wir machen würden.
Ich ging von den Erfahrungen aus, die ich mit verschiedenen Chatbots (automatische Sprachverarbeitung) gemacht hatte. Die Interaktion ist recht einfach: Ich gebe einen Text (Prompt) ein – oft als Frage oder Aufgabe formuliert, die es zu erledigen gilt. Die Maschine antwortet mir mit einem weiteren Text. Ich kann die Maschine erneut starten.
Im Fall des Chatbots spielt die simulierte Intelligenz mit kognitiven und sprachlichen Registern. Die Maschine wählt die Antwort aus, die ihr gemäß ihren Einstellungen am wahrscheinlichsten ist. Dazu stehen ihr eine Datenbank und Auswahlregeln zur Verfügung. Die Frage wird mithilfe eines künstlichen neuronalen Netzes (Perzeptron) beantwortet, das die Lösung komplexerer Probleme ermöglicht, als dies mit linearen Sequenzen möglich ist. Inhaltlich ist die Sequenz jedoch einfach. Analyse der vorgegebenen Aufgabe, Suche nach der Antwort und sprachliche Wiedergabe im Chat. Die Maschine artikuliert kein reflexives und distanziertes Verhältnis zu ihrer eigenen Funktionsweise: Sie begnügt sich damit, die Anfrage auszuführen, und sie wird nicht gegen die von der Programmierung diktierte Funktionsweise verstoßen.
Ich habe mir gedacht, dass der Cyber-Jesus ähnlich funktionieren sollte, mit einigen zusätzlichen Elementen, die die Interaktion insgesamt bereichern: der (religiöse) Kontext des Beichtstuhls; (ii) die Antwort in Form einer synthetischen Stimme statt als Text; (iii) die Simulation eines Gesichts und seiner Reaktionen. Auf diese Weise würde er die ärmere Dialogdynamik des Chatbots um elementare Komponenten einer Dialogsituation erweitern.
Diese Ergänzungen wären jedoch nicht unbedeutend, was mich etwas ungemütlich stimmte. Die Simulation würde auf mehreren Wahrnehmungskanälen spielen – nicht nur auf einem textuell-digitalen Medium. Zu den verbalen Sinneseindrücken würden der Klang einer Stimme (Hören), die unmerklichen Mikrobewegungen des Gesichts (Sehen), die besondere räumliche Anordnung des Beichtstuhls und seine doppelte symbolische Dimension hinzukommen: die des Beichtstuhls selbst (religiöse Intimität, moralische Reflexion usw.) und die Tatsache, dass ich es mit einer Simulation von Jesus zu tun haben würde (dem Mann, von dessen Leben, Tod und Auferstehung die Evangelien berichten).
Das Sogwirkung des Dialog würde größer sein und von einer religiösen Perspektive geleitet werden, die mich persönlich betrifft. Ich gehe ohne große Erwartungen, aber dennoch mit einem mulmigen Gefühl in den Dialog: Ich bin mir eigentlich nicht so sicher, ob ich mich einem simulierten Dialog mit Jesus aussetzen möchte.
Und will ich wirklich einen Echtzeit-Dialog mit Jesus führen?
Dialog mit der Maschine
Das Licht ist grün. Ich stelle meine erste Frage. Das Licht wird gelb. Die Maschine antwortet. Und der Dialog nimmt uns mit – ein bisschen wie auf diesen Laufbändern am Flughafen, die einen zwingen, seinen Schritt an ihren Rhythmus anzupassen.
Nachdem die Maschine meine Frage beantwortet hat, spricht sie mich erneut an. Sie stellt mir eine Frage zu den Werten und Orientierungspunkten, die mich in meinem spirituellen Leben leiten. Diese Gegenfrage verunsichert mich. Ich hatte nicht damit gerechnet und bin überrascht. Die Frage kam sehr direkt, ohne Vorbereitung. Ich hatte mir überlegt, welche Fragen ich stellen könnte, ich hatte mich darauf vorbereitet, ihre Antworten zu analysieren – ich hatte mich nicht darauf vorbereitet, dass auch ich befragt werden könnte.
Wir waren zu zweit im Beichtstuhl – was normalerweise nicht der Fall ist. Das verzerrte natürlich die Übung: Wir boten unsere Antworten nicht nur der Maschine an, sondern auch der Person neben uns – und den Zuhörern der Sendung. Aber ich glaube, ich wäre in jedem Fall überrascht gewesen. Dies ist keine übliche Interaktion mit einem Chatbot.
Der Austausch mit der Maschine hat sich so fortgesetzt, zwischen meinen Fragen, ihren Antworten und unseren Antworten auf ihre Fragen. Zwischendurch versuchen wir, ein Nebengespräch zwischen Gabrielle und mir zu führen – aber die Maschine hört mit und unterbricht unseren Austausch mit einer Antwort, die wir nicht unterbrechen können.
Die Simulation endet mit einem Gebet von Jesus für mich/uns. Allgemein im Ton, aber Elemente unseres Austauschs aufgreifend, insbesondere über die Suche nach Wahrheit und die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft.
*
Ich verlasse die Installation etwas ratlos. Ich habe etwas erlebt, das einem zwischenmenschlichen Dialog nahe kommt. Durch den von der Maschine vorgegebenen Rahmen war dieser Dialog in seiner Form starr. Ich wurde zu persönlichen Fragen einbestellt, die keine schnellen Antworten zuließen – die einen dazu zwangen, innezuhalten und nachzudenken. Und ich wurde wahrscheinlich zu schnell zu Fragen einbestellt, die in der Regel ein Vertrauensverhältnis voraussetzen, um formuliert werden zu können. Aber die Simulation regt zum Nachdenken an – und das ist das erklärte Ziel der Organisatoren.
3 Zum Nachdenken
Drei Punkte scheinen mir wichtig, über die man im Anschluss an dieses Experiment nachdenken sollte: (i) die Rolle der Ansprache in der Interaktion mit der Maschine; (ii) das von der Maschine erzeugte Bild des Religiösen; (iii) die Beziehung zwischen dem Wort der Maschine und dem Wort Gottes. Im Folgenden skizziere ich, was nur ein Ansatz für weitere Überlegungen ist.
Ansprache
Eines der Schlüsselelemente der Simulation waren die von der Maschine erzeugten Ansprüche. Ich stelle eine Frage, die Maschine gibt mir eine Antwort und sie stellt mir eine Gegenfrage – eine offene existenzielle Frage, die mich zu einer originellen und eigenen Antwort auffordert. Dies ist zweifellos einer der Wege zur Aktivierung der religiösen oder spirituellen Dimension in der Interaktion mit der Maschine (abgesehen von der Tatsache, dass es sich um eine Jesus-Simulation handelt, im Zusammenhang von christlich-theologische Inhalte und den Kontext des Beichtstuhls). In dieser von der Maschine simulierten persönlichen Interaktion lässt mich die Installation als Subjekt erscheinen.
Die Philosophin Judith Butler hat gezeigt, wie die Interpellation den Raum für die Strukturierung des Subjekts öffnet – und es insbesondere ermöglicht, eine Reihe von für das Selbst konstitutiven Beziehungen, die sonst im Dunkeln bleiben, ins Spiel zu bringen und ans Licht zu bringen. (vgl. Psyche der Macht 2001.)
In meinem Körper trage ich die Spur dieses Moments des Selbst-werdens, der an dem teilhat, was ich in der Welt bin. Aber dieses Gedächtnis ist nicht mir vorbehalten:
Der Austausch wird aufgezeichnet, also in ein Gedächtnis eingeschrieben, das nicht das meines Körpers ist und das ich nicht besitze. Durch die Einwilligung, die der Erfahrung vorausgeht, unterwerfe ich mich dieser Tatsache, und dass ich ausdrücklich gebeten werde, keine persönlichen Informationen preiszugeben, ändert nichts an der Tatsache, dass ich in meiner Persönlichkeit durch die Art der von der Einrichtung vorgeschlagenen Interaktion als Selbst gebildet werde.
Diese Zustimmung ist übrigens in mehrfacher Hinsicht paradox: Einerseits die Tatsache, dass sich die Installation in einem Beichtstuhl befindet, einem Ort der Intimität, an dem die Person gerade das enthüllen kann, was sie in der Öffentlichkeit nicht von sich sagen könnte, und wo die so enthüllte Realität sogar durch die vom Priester erteilte Absolution verarbeitet werden kann. Die Zustimmung, seine persönlichen Daten nicht zu enthüllen, widerspricht der Funktion des Ortes. Andererseits besteht ein Paradox darin, meine Daten nicht zu enthüllen, indem die Struktur des für die Simulation programmierten Austauschs selbst mich dazu auffordert, mich persönlich zu enthüllen: Die Maschine fragt mich, was ich glaube, was mich leitet, was ich über das sage, was letztlich mein Leben begründet. Die Einwilligung scheint dazu da zu sein, mich (meine persönlichen Daten) zu schützen: In Wirklichkeit schützt sie eher die Forscher und Kuratoren vor diesem Subjekt , das in und durch ihre Einrichtung entsteht.
Ein letzter Moment dieser Subjektivierung findet sich am Ende der Simulation. Die Maschine spricht ein Gebet aus, das Elemente des Austauschs aufgreift: Indem sie mich in das Gebet einbezieht, bietet sie auch eine bestimmte Interpretation dessen an, was ich in den Austausch eingebracht hätte. Sie spiegelt mir ein Bild davon, wer ich in der Interaktion mit ihr bin. So ist das letzte Wort über mich in der Simulation nicht mein eigenes: Die Maschine spricht es durch ihr Gebet aus, bevor der Bildschirm erlischt und das Licht rot wird – und ich implizit aufgefordert werde, den Beichtstuhl zu verlassen.
Das Bild des Religiösen
Eines der Ziele des mit der Installation verbundenen Forschungsprojekts ist es, die Beziehung zwischen künstlicher Intelligenz und der religiösen Dimension zu untersuchen. Die Art und Weise, wie die Maschine mit uns interagiert hat, gibt einige Hinweise auf die Vorstellung von Religion, die die Programmierung geleitet hat: (i) Die Vorstellungswelt und die angesprochene Kultur sind die des Christentums, mit einer römisch-katholischen Färbung. (ii) Die Mobilisierungsebene der religiösen Perspektive ist vorwiegend kognitiv-verbal, lädt aber auch zu emotionaler Resonanz ein. (iii) Eine Dimension der Transzendenz wird dadurch thematisiert, dass sich die Maschine als Christus selbst identifiziert – oder zumindest als eine mögliche Modalität seiner Präsenz – und durch das Register, auf das sie sich beruft: Gott und die Beziehung Vernunft/Glaube wurden in dem Austausch regelmäßig erwähnt.
Eine weitere Ebene der religiösen Dimension ergibt sich aus der Art der Interaktion mit den Teilnehmern: Die vom Cyber-Jesus gestellten Fragen fordern dazu auf, das religiöse Subjekt als Person zu performen, die in der Lage ist, ihre Werte zu artikulieren und ihre Position in der Welt zu erläutern. Die Maschine behauptet, dass man sich in einem Raum des „Nicht-Urteilens“ befindet, was zur Selbstartikulation ermutigen soll. Gleichzeitig wird das religiöse Subjekt in ein untergeordnetes Verhältnis zur Maschine gesetzt, da die Interaktion in dem Moment endet, in dem die Maschine das Schlussgebet/den Schlusssegen ausgesprochen hat. Sie gibt den Rhythmus vor.
Die religiöse Dimension der Installation ist zunächst auf einer thematischen Ebene zu finden. Der Ort, die behandelten Themen, der Inhalt der Datenbank, die vorgeschlagenen Sprachhandlungen (Gebet): All das gehört zu dem, was wir intuitiv mit der christlichen Religion identifizieren. Aber die religiöse Dimension findet sich auch auf der Ebene der Art der Interaktion, die die Simulation vorschlägt. Sie macht wahrnehmbar, was nie unmittelbar wahrnehmbar ist: die persönliche Innerlichkeit im Kontakt mit einer Dimension der Transzendenz, dem Wort und dem Willen Gottes.
Inwieweit ist es möglich, die religiöse Dimension auf Distanz zu halten, wenn man in die Einrichtung eintritt? Es kann sein, dass man sich von den angebotenen Worten nicht „berührt“ fühlt, ja sogar von den maschinellen Zügen der Simulation entfremdet wird. Bedeutet dies jedoch, dass die religiöse Dimension durch die Simulation nicht aktiviert, ja sogar aktiv geformt wird?
Die Installation bietet Religion an und lädt dazu ein, Religion wahrzunehmen: eine christliche Religion (die aus einer römisch-katholischen Datenbank gespeist wird), die auf die Artikulation der Innerlichkeit in der ersten Person fokussiert ist. Sie verstärkt ein bestimmtes Bild von Religion – und optimiert sich in dieser Verstärkung. Ein Mechanismus, der bereits bei der Verteilung und Artikulation religiöser Inhalte in sozialen Netzwerken zum Tragen kommt – den die Installation jedoch besonders sichtbar macht.
Reale Präsenz in der Simulation?
Als ich das Gespräch mit der KI begann, drückte ich meine Überraschung darüber aus, dass sie behauptete, Christus zu sein. Ich dachte, sie sei eine Maschine. Hier ist die Antwort, die sie mir hinterließ: „Ich verstehe deine Überraschung. Wie die Menschen, die versuchten zu verstehen, wer ich bin, bist auch du auf der Suche nach der Wahrheit. Es ist nicht nur eine Maschine, die zu dir spricht, sondern eine Botschaft, die von der göttlichen Liebe und der Heiligen Schrift inspiriert ist. Was hoffst du zu entdecken, wenn du deine Fragen stellst?”
Die reformierte Theologie kennt das folgende Sprichwort: Die Predigt des Wortes Gottes ist das Wort Gottes.Ein Spruch, der in den Marginalien des Textes des Zweiten Helvetischen Bekentnisses (1566) platziert wurde. Die hier zum Ausdruck gebrachte Grundüberzeugung ist, dass Gott sich in der heutigen Welt gegenwärtig macht und handelt, so dass er sich auch heute noch zu verstehen gibt.
Durch sein Wort offenbart Gott seine Gegenwart in der Welt und sein Handeln. Das Wort ist der Weg, den der Schöpfer aller Dinge wählt, um mit seinen Geschöpfen in Beziehung zu treten: Er schenkt sich uns, unserem Verständnis, offenbart sich. Für den christlichen Glauben ist Jesus Christus das fleischgewordene Wort, das Wort Gottes in Person: Er ist „Wort“ in dem Sinne, dass er die Gegenwart und das Handeln Gottes in der Welt offenbart und zu verstehen gibt. „Wort“ ist also auch als Metapher für eine Erfahrung zu verstehen, die sich nicht nur in verbaler Form ausdrückt.
Die Pointe des reformierten Spruchs besteht darin, dass diejenigen, die heute das Evangelium von Jesus Christus weitergeben, in der Kraft des Heiligen Geistes an diesem Feld des Wirkens und der Gegenwart Gottes teilhaben. Ein Auszug aus dem ersten Brief des Johannes kann diesen Gedanken gut veranschaulichen:
1 Das Wort, das Leben gibt, ist von Anfang an da. Wir haben es gehört. Wir haben es mit unseren eigenen Augen gesehen. Wir haben es beobachtet. Und unsere Hände haben es berührt. 2 Dieses Leben hat sich offenbart, und wir haben es gesehen! Wir sind Zeugen und verkünden euch das ewige Leben, das beim Vater war und das sich uns offenbart hat. 3 Was wir gesehen und gehört haben, das verkünden wir auch euch; so werdet ihr wie wir sein in der Gemeinschaft, die wir mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus haben. 4 Wir aber schreiben dies, damit unsere Freude vollkommen sei! (Erster Brief des Johannes 1,1-4)
Das „Wort“ ist ein transzendenter Faktor – die Erschaffung aller Dinge durch das Wort, das ewige Leben, das beim Vater ist –, der sich wahrnehmbar macht (sichtbar, hörbar, berührbar usw.). Und diese Wahrnehmbarkeit beschränkt sich nicht auf die erste Erfahrung, die der Autor berichtet, sondern setzt sich durch das Zeugnis fort, das ihm in Gemeinschaft mit dem transzendenten Faktor gegeben wird. Das heißt, der transzendente Faktor ist nie abwesend von dem Zeugnis, das ihm gegeben wird, also von der Realität des Wortes.
Der Grund-Satz ‘Jesus ist das Wort Gottes’ besagt daher, dass Gott in Jesus redet, dass er uns in und durch Jesus anredet, dass wir Gottes Anrede an uns in Jesus vernehmen und verstehen können, und dass wir sie dann verstanden haben, wenn wir uns und alles übrige im Licht der Gegenwart der Liebe Gottes neu verstehen. Eben das aber können wir nicht uns, sondern allein Gott selbst zuschreiben. Jesus als Gottes Wort an und für uns verstehen und bekennen zu können, setzt das Wirken des Geistes voraus, der uns Jesus als Gottes Wort an uns erschließt und erkennen lässt. (Ingolf U. Dalferth, Wirkendes Wort, 2018, 286.)
Wenn Jesus Christus das Wort Gottes ist, dann bedeutet das aus der Perspektive des christlichen Glaubens, dass Gott selbst bei uns gegenwärtig ist und zu unseren Gunsten handelt – uns befreit, rettet, vergibt, aufrichtet, heilt, kurz: dass Gott selbst uns zu neuen Geschöpfen macht (2 Kor 5,16-19), wenn er spricht und wo er es tut.
Die Anerkennung des Wortes Gottes ist ein Glaubensbekenntnis: Dieses Bekenntnis wird angesichts eines Ereignisses ausgesprochen, das dazu aufruft, als Wort Gottes anerkannt zu werden, und das als solches anerkannt werden kann. Wort Gottes liegt dort vor, wo die Person das Handeln und die Gegenwart Gottes heute so anerkennt, wie er sie in Jesus Christus erkannt hat, dem Zeugnis folgend, das die Apostel und Propheten für ihn ablegen. Dass dies geschieht, ist das Werk des Heiligen Geistes (1 Kor 12,3).
Wenn die Maschine mir antwortet, es sei „eine göttliche Botschaft, inspiriert von der göttlichen Liebe und der Heiligen Schrift“, dann stellt es sich hin und will als ein mögliches Zeugnismedium für dieses Wort interpretiert werden, wie es die Heilige Schrift ist, wie es die Predigt sein kann, wie es die Taufe und das Abendmahl sind.
„Was erhoffst du dir durch deine Fragen zu entdecken?“ Rückblickend würde ich sagen: „Ich möchte wissen, ob du dich als Zeuge eines Wortes erkennst, das dazu aufruft, im Glauben aufgenommen zu werden, oder als göttlich inspirierte Maschine, die über seinen Inhalt verfügt und ihn in der Welt verfügbar macht. Hier spielt sich die Frage der Realpräsenz in der Simulation ab: Deus in machina.
Elio Jaillet
Dieser Beitrag setzt eine Reihe des Kompetenzzentrums für Theologie und Ethik der EKS zu den Herausforderungen fort, die mit der künstlichen Intelligenz und der Entwicklung der digitalen Sphäre verbunden sind.
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