Das 2020 erschienene Buch des Historikers Rashid Khalidi zeichnet ein Jahrhundert des Konflikts in Palästina nach und analysiert den Zionismus als ein von den westlichen Mächten unterstütztes Kolonialprojekt. Als engagierter Historiker fordert seine dokumentierte und kritische Analyse dazu auf, die Geschichte neu zu überdenken, um einen gangbaren Weg aus dem Konflikt zu finden. Die Rezension bietet einen Überblick über die wichtigsten Elemente dieses Bestsellers und eine kritische Würdigung.

Einführung

Seine Hauptthese steckt im Titel: Der Krieg um und in Palästina dauert seit hundert Jahren an, und nicht etwa seit 1948. Er ist auf ein besonderes Verständnis des Zionismus zurückzuführen, das in den frühen Schriften dieser Bewegung von Anfang an vorhanden war. Der Zionismus war zunächst als jüdische Nationalbewegung entstanden, als Echo auf die europäischen Nationalismen und Reaktion auf deren Antisemitismus im späten 19. Jahrhundert. Er entwickelte sich zu einem immer radikaleren Kolonialisierungsplan, der vom britischen Empire und nach 1945 von den USA unterstützt wurde. Er wurde durch den christlichen Antisemitismus und die europäische Schuld am Holocaust mit an die Macht gebracht. Eine amerikanische Holocaust-Überlebende behauptete, dass „die Palästinenser wahrscheinlich die letzten Opfer des Holocausts sind“.

Das Buch wurde 2020 in den USA veröffentlicht und in fünfundzwanzig Sprachen übersetzt. Nach dem 7. Oktober 2023 stand es 39 Wochen lang auf der Bestsellerliste der New York Times. Schließlich erschien es 2024 auch auf Deutsch.

Der Autor

Rashid Khalidi (*1948 in New York) ist ein US-amerikanischer Historiker palästinensischer Herkunft, der als einer der führenden Forscher zum Nahen Osten und zur palästinensischen Identität gilt. Er war bis 2024 Inhaber des Edward-Said-Lehrstuhls an der Columbia University. Er ist der Nachkomme einer der ältesten palästinensischen Familien in Jerusalem. Sein Onkel war vor den Aufständen von 1936 der letzte Bürgermeister. Sein Vater arbeitete in den späten 1960er Jahren bei den Vereinten Nationen. Dadurch stand er mehreren politischen Verhandlungen nahe, sei es mit der PLO (Palästinensische Befreiungsorganisation) oder bei den Friedenskonferenzen in Madrid und Washington zwischen 1991 und 1993.

Darstellung

Eine Geschichte in mehreren Phasen

Khalidi nennt sechs Hauptphasen dieses Krieges: Die erste beginnt mit dem Fall des Osmanischen Reiches, der berühmten Balfour-Erklärung von 1917 und dauert bis zur Niederschlagung des palästinensischen Aufstandes 1939; die zweite ist die „Nakba“ zwischen 1947-1948, die dritte der Sechstagekrieg (1967); dann folgten der Libanonkrieg (ab 1982), die erste Intifada (1987-1995) und die Zeit seit der zweiten Intifada (2000) bis heute. In der deutschen Ausgabe fügt der Autor ein Nachwort hinzu, das nach dem 7. Oktober 2023 verfasst wurde und seine These untermauert. Für ihn ist der Krieg in Gaza qualitativ keine neue Etappe, sondern eine Bestätigung seiner These.

Khalidi erhebt nicht den Anspruch, die gesamten hundert Jahre der politischen Beziehungen zu durchleuchten. Er wählt die sechs Zeiträume aus, die seiner Meinung nach seine Hypothese am besten verdeutlichen. Er zeigt, dass diese Siedlungspolitik von Anfang an in den 1920er und 1930er Jahren geplant war und von den britischen Streitkräften forciert und dann von den aufeinanderfolgenden US-Regierungen unterstützt wurde. Daher hebt er in seiner Lesart der Jahre nach 1945 zunächst hervor, was seine Hypothese bestätigt. Ohne sie in irgendeiner Weise zu leugnen oder relativieren, geht er beispielsweise nicht tief auf die Zeit der Selbstmordattentate oder Terroranschläge ein (1987-2000), sondern bringt sie entweder mit innerpalästinensischen Spaltungen oder als Reaktion auf vorherige Aktionen der israelischen oder amerikanischen Machthaber in Verbindung.

Er argumentiert mit soliden Quellen: Es beginnt gleich am Anfang des Buchs mit einem unveröffentlichten Brief aus dem Jahr 1899 an Theodor Herzl, den Gründer des Zionismus, von einem Gelehrten aus seiner Familie, der im Westen ausgebildet wurde, unter anderem in der britischen Church Mission Society. In diesem Brief erkannte er zwar das Recht der Juden auf ein nationales Land an, forderte ihn aber auf, Palästina wegen der Konflikte, die dies mit der einheimischen Bevölkerung verursachen würde, aufzugeben. In seiner Antwort ging Herzl nicht auf die Existenz einer lokalen arabischen Bevölkerung ein, sondern argumentierte in typisch kolonialer Weise, dass die jüdische Einwanderung „ihr Wohlstand bringen wird“; in anderen Schriften aus dieser Zeit erklärte Herzl, dass es darum gehen würde, „die arme Bevölkerung (die wohlhabende Bevölkerung, so war er überzeugt, würde sich der neuen reichen jüdischen Bevölkerung anschließen) diskret über die Grenze zu bringen, ihr dort Arbeit zu verschaffen und ihr in Palästina die Arbeit zu verbieten“. Für Khalidi ist die Tatsache, dass Herzl sein Buch „Der Staat der Juden“ und nicht „Der arabisch-jüdische Staat“ nennt, ein klarer Hinweis darauf, dass der Wurm von Anfang an im Apfel steckte. So zeigt die Balfour-Erklärung deutlich, dass die Ansiedlung einer jüdischen Bevölkerung sogar gegen die Interessen und Rechte der einheimischen Bevölkerung und ohne sie zu konsultieren erfolgen wird. Die Briten sind der Ansicht, dass der Zionismus „ob gut oder schlecht“ seine Rechtfertigung in jahrhundertealten Traditionen und „aktuellen Bedürfnissen“ findet, die weitaus wichtiger sind als „die Wünsche der siebenhunderttausend Araber, die dieses Land derzeit bewohnen“. Die angeführten Beispiele reihen sich aneinander.

Die Akteuren des Konfliktes

Die deutlichste Formulierung dieser Idee, ein arabisches Palästina durch ein jüdisches Palästina zu ersetzen, findet Khalidi in den Schriften und dem Wirken von Ze’ev Jabotinsky (1880-1940), dem Gründer der revisionistischen zionistischen Partei und großen Inspirator vieler israelischer Politiker bis zum heutigen Tag. In seinen Schriften aus den 1920er Jahren zeigt dieser sehr luzide auf, dass die einheimische Bevölkerung niemals zustimmen wird, ihr Land an die jüdischen Neuankömmlinge „abzugeben“ oder „zu teilen“, und dass die Juden daher nur durch den Einsatz der militärischen Gewalt (zunächst) der Engländer ihren Anteil am Land nehmen können: „Der Zionismus ist ein koloniales Projekt, deshalb wird er wegen der Frage der Streitkräfte gelingen oder scheitern“ (S. 67). Diese Streitkräfte werden in einer kolonialen Logik finanziert. Die Jewish Colonization Association zum Beispiel, die von dem deutschen Philanthropen Baron Maurice de Hirsch gegründet wurde, wurde mit englischen Geldern finanziert, insbesondere von Edmond de Rothschild, der den Kauf von sehr vielen Grundstücken ermöglichte.

Ein weiterer entscheidender Akteur wird hervorgehoben: Orde Ch. Wingate (1903-1944), General der britischen Armee, der zunächst in den Kolonien im Sudan und später in Libyen eingesetzt wurde. Ab 1936 war er in Palästina Chef der Special Night Squads, die zusammen mit der paramilitärischen jüdischen Miliz Haganah nächtliche Guerillaaktionen gegen die Zivilbevölkerung durchführten. Er trug maßgeblich zur blutigen Niederschlagung des palästinensischen Aufstandes bei. Seine Grausamkeit brachte ihm sogar die Missbilligung seiner Regierung ein, doch für die Juden wurde er zum Helden und wird bis heute als Vater der israelischen Militärdoktrin geehrt. Sein Schüler Moshe Dayan behauptete später, er habe „alles von ihm gelernt“. Khalidi erinnert nebenbei daran, dass Grossbritannien nicht die einzige europäische Macht war, die die Ansiedlung jüdischer Siedler in Palästina förderte. So förderte Frankreich, aber auch Deutschland, selbst unter den Nazis, die jüdische Emigration bis Ende der 1930er Jahre. Da die Ergebnisse nicht schnell genug kamen, wurde auf der Wannseekonferenz (1942) die „Endlösung“, die bereits seit 1940 begonnen hatte, offiziell beschlossen.

Kritische Klarsicht

Es wäre falsch, Khalidi blindlings in das Lager der propalästinensischen Ideologen einzuordnen. Er kennt die Labyrinthe der zeitgenössischen Geschichte zu gut aus eigener Anschauung. Mehr als vierzig Seiten mit Anmerkungen, Zitaten und bibliografischen Hinweisen untermauern seine Analyse. Er spart auch nicht mit Kritik an der palästinensischen Führung, der PLO, Arafat und den arabischen Mächten, indem er ihnen ihre ständigen internen Konflikte oder ihre mangelnde Professionalität, Vorbereitung, Faulheit, Naivität oder Korruption vorwirft. Besonders hart geht er mit dem Osloer Abkommen und Präsidenten Clinton ins Gericht, in dem die palästinensische Delegation die israelische Kontrolle über die gesamte Zone C, also 60% des Territoriums, akzeptierte. Durch sein Mandat als Berater der palästinensischen Delegation bei den Friedenskonferenzen zwischen 1991 und 1993 analysiert er klar und deutlich ihre taktischen Fehler. Für ihn war die Entstehung der beiden Intifadas eine Konsequenz dieses Verzichts. Darüber hinaus verurteilte er den Angriff vom 7. Oktober 2023 eindeutig als Kriegsverbrechen, weigert sich jedoch, darin einen weiteren Wendepunkt in der Geschichte zu sehen. Es handelt sich vielmehr um eine Kontinuität: Wenn man den Druck in einem Schnellkochtopf jahrzehntelang aufrechterhält, darf man sich nicht über die Heftigkeit der Explosion wundern, die früher oder später folgt.

Welche Zukunftsaussichten?

Khalidi ist der Ansicht, dass insbesondere im Westen, aber auch bei den Palästinensern, mehrere Faktoren oder Bewusstwerdungen notwendig sind, um hoffentlich zu einem Modus vivendi zu gelangen. Der erste besteht darin, sich des kolonialistischen Charakters dieses Konflikts bewusst zu werden und ihn zu akzeptieren. Der Staat Israel ist nicht als „Nationalstaat“ wie jeder andere entstanden, der „leider“ einer gewalttätigen, antisemitischen und radikalisierten muslimischen Rachsucht ausgesetzt wäre. Dieser Mythos muss dekonstruiert werden. Das ist zum Beispiel in den USA schwierig, wo der Begriff „Siedler“ positiv besetzt ist. Dies ist auch in Europa aufgrund der religiösen Dimension des Zionismus schwierig. Es ist notwendig, aufzuhören, Israel, den Zionismus und das Judentum als (Quasi-)Synonyme zu betrachten (S. 321). In dieser Sichtweise erscheint aufgrund des Holocaustschocks und der historischen Unkenntnis der Europäer die lokale autochthone Bevölkerung als Fremdkörper beim Wiederaufbau eines jüdischen Nationalstaats (Vgl. den zionistischen Slogan „ein Land ohne Volk für ein Volk ohne Land“). Ein weiterer mentaler Paradigmenwechsel, den es für den Westen zu akzeptieren gilt, ist der der absolut gleichen Rechte für alle. Heute werden jedoch 20% der Bevölkerung Israels mehrere Rechte vorenthalten. Diese im modernen Zionismus gerechtfertigte Ungleichheit ist die Achillesferse seiner Legitimität und der derzeitigen Macht in Israel. Es ist ein illiberaler und diskriminierender Ansatz, der ihn im Westen unbeliebt macht. Aber auch die Palästinenser haben noch einiges an Selbstkritik zu leisten: Insbesondere müssen sie anerkennen, dass die jüdischen Israelis ein „wahres Volk“ sind und ein Recht auf einen sicheren Nationalstaat haben.

Persönliche Einschätzung

Einer der Mehrwerte dieses Buches ist das Zusammenspiel von Familienerzählungen und -erinnerungen mit der Geschichte des Konflikts (ein Element, das ein israelischer Historiker sofort als „intellektuelle Vetternwirtschaft“ verunglimpfte!!). Dieses Buch ist auch deshalb notwendig und spannend, weil es weitgehend auf Ideologie verzichtet und die Geschichte dieses Krieges dokumentiert erzählt, zwar aus palästinensischer Sicht, aber nicht aus der Sicht der Hamas oder der Fatah. Der Autor verweist im Übrigen beide Parteien als mitverantwortlich für das Scheitern bei der Verteidigung der Rechte der Palästinenser Rücken an Rücken. Sein Postskriptum in der deutschen Ausgabe vom März 2024 bekräftigt zwar die Kontinuität dieses Krieges mit dem zionistischen Mehrheitsplan, weist aber darauf hin, dass eine solche Brutalität bisher noch nie erlebt wurde. Die Zahl der Opfer, Verletzten und Vertriebenen auf beiden Seiten erreichte einen seit 100 Jahren nicht mehr dagewesenen Höchststand. All dies wird schwerwiegende Folgen für die weitere Entwicklung haben, auch für die geistige Stimmung innerhalb der beiden Völker. Insbesondere wird es die Ideologie der Hamas noch weiter radikalisieren, die ihrerseits nicht besiegt werden kann. Schwerwiegend ist auch die Tatsache, dass die offizielle israelische Verteidigungsdoktrin der „Abschreckung“ nach einem ähnlich unverhältnismäßigen Ausmaß an Gewalt gegen die Zivilbevölkerung und Aggressionen in der gesamten Region selbst in weiten Teilen der israelischen Bevölkerung nicht mehr glaubwürdig ist.

Kritik am kolonialen Ansatz.

Die Verwendung des Begriffs „Kolonialismus“ wirft natürlich Fragen auf. Der Autor macht manchmal deutlich, dass er darunter im Wesentlichen eine Siedlungskolonisation im Unterschied zu einer Invasion versteht. Er behauptet und belegt jedoch, dass dieser Kolonialismus von der Kolonialmacht, dem Britischen Empire, gewollt und gefördert wurde. Dies wird dokumentiert durch die Erklärung des britischen Außenministers Arthur J. Balfour im Namen des Kabinetts seiner Majestät, in der er die lokale palästinensische Bevölkerung nicht einmal erwähnte.

Es ist jedoch klar, dass die Verwendung des Begriffs „Kolonialismus“ in einem europäischen Kontext heikel und sogar ungenau ist, da mehrere Elemente nicht der Praxis der europäischen Mächte entsprechen: Er übersieht die Tatsache, dass in Palästina zu Beginn des 20. Jahrhunderts mehr als zehntausend Juden lebten. Es ist jedoch anzumerken, dass diese in Frieden lebten und weder konsultiert wurden noch eine aktive Rolle im weiteren Verlauf der Ereignisse spielten. Darüber hinaus erfolgte die Kolonisierung weitgehend durch den Kauf und Verkauf von Eigentum und nur selten durch Enteignung und/oder Usurpation. Es ist jedoch anzumerken, dass dies für die Zeit vor 1940, also dem Ende des britischen Mandats, gilt. Ab 1945 und nach der Nakba war die Praxis weitgehend die der Vertreibung und Enteignung. Eine weitere Dissonanz: Die Araber haben nie bestritten, dass es eine Logik gibt, wenn die Juden nach 1900 Jahren Exil nach Palästina zurückkehren. Sie haben dort eine lange Geschichte, die religiös konnotiert und aufgewertet ist. «Die Liebe zu Zion» in der hebräischen Bibel, traditionelle Begrüssungsformeln wie „Nächstes Jahr in Jerusalem“ sind eine kulturelle Realität. Es ist jedoch anzumerken, dass die lokale Bevölkerung nie dazu befragt wurde, „wie“ dieser kulturelle Aspekt respektiert werden soll. Die letzte Inkohärenz mit dem klassischen Kolonialschema besteht darin, dass es für die Juden keine anderen Länder gab, in die man sie hätte zurückschicken können, wie es bei den Franzosen in Algerien oder den Engländern in Indien der Fall war. Es sei jedoch angemerkt, dass die arabische Bevölkerung keine Verantwortung für den Antisemitismus trägt, der das Problem der Christen in Europa ist und die europäischen Mächte dazu veranlasste, dieses Szenario zu bevorzugen, um ihre Schuld am Holocaust zu übernehmen. Khalidi bestätigt, dass der Antisemitismus auch den arabischen Widerstand gegen Israel beeinflusst hat. Aber das ist nicht das Kernproblem. Im Fokus steht die Opposition gegen die israelische Politik, die auch von sehr vielen Juden und israelischen Bürgern geteilt wird.

Das Verständnis des Zionismus

Khalidi entwickelt die These, dass im zionistischen Projekt die Existenz und das Schicksal der palästinensischen Bevölkerung von Anfang an ignoriert und später wissentlich verleugnet wurde, was zu einer grenzenlosen Siedlungspolitik führte. Zu diesem Zweck zitiert er historische Quellen und Fakten, denen nur schwer zu widersprechen ist. Damit radikalisiert er das zionistische Denken von Anfang an und verschweigt, dass es viel breiter und pluralistischer war, insbesondere mit einer sozialistischen Strömung und vielfältigen internen Konflikten über die Richtung, die eingeschlagen werden sollte. Die von Jabotinsky verkörperte revisionistische Strömung wurde aus der Weltbewegung ausgeschlossen. Dennoch kann man ihm nicht Unrecht geben, wenn er aufzeigt, dass es tatsächlich dieser ultraradikale Flügel war, der den aufeinanderfolgenden israelischen Regierungen die Hauptrichtung vorgab und dies auch heute noch tut.

Fazit

Angesichts der letzten Erklärungen der amerikanischen und israelitischen Regierungen zu den geplanten ethnischen Säuberungen in Gaza kann man nicht umhin, über die vorhersehende Schärfe von Khalidis Analyse erstaunt zu sein, auch wenn man gegenüber der teleologischen These, die ihr zugrunde liegt, vorsichtig bleibt. Dennoch kann man diesem Werk, das unerlässlich ist, um die beiden Narrative rund um diesen Konflikt zusammenzudenken, nur eine weite Verbreitung wünschen, in der Hoffnung, dass es die Diskussion in der Öffentlichkeit und insbesondere innerhalb der Kirchen in Europa entideologisieren kann, die schnell bereit sind, Lösungen zu bevorzugen, die die vollendeten Tatsachen akzeptieren.

Rashid Khalidi, Der hundertjährige Krieg um Palästina, Eine Geschichte von Siedlerkolonialismus und Widerstand Aus dem Englischen von Lucien Leitess. Mit einem Nachwort zur Erscheinung der deutschen Ausgabe (März 2024), Unionsverlag, Zürich 2024, 384 S.

Serge Fornerod, Pfarrer, war zwischen 2002 und 2023 verantwortlich für die internationalen und ökumenischen Beziehungen beim SEK/EKS.

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Wir erlauben uns, die Leserinnen und Leser an die Stellungnahme zum Krieg im Nahen Osten des Rates der EKS zu erinnern, und den verschiedenen Positionen denen sich die EKS in Bezug auf den Konflikt in Israel/Palästina anschließt, und laden auch dazu ein, die folgenden vom Kompetenzzentrum für Theologie und Ethik veröffentlichten Überlegungen zu lesen: Der Israel-Palästina Konflikt als interreligiöse Herausforderung, Shylock und Netanyahu. Über Universalismus und Vergeltung und jüngst Kirchen zwischen Israel und Palästina. (das KTE)