Theologische Impulse für eine „Theologie der Ämter“

Einleitung

In den reformierten Kirchen bewegt sich derzeit viel. Da sind die Transformationen des Christentums im Westen und der Rückgang der konfessionellen Gemeinden. Da ist der Mangel an Pfarrer:innen und die Krise der Theologie. Da ist die Krise im Zusammenhang mit Missbrauchsfällen innerhalb der Kirche. Es gibt genug zu tun.

In diesem Kontext befassen sich die reformierten Kirchen der Schweiz, besonders in der Romandie, mit der Frage, wie sie ihr „Amt“ gestalten – das heißt, den Dienst, den sie in der Welt tun. Ein Dienst, der zugleich Dienst an Gott ist und Teilhabe am Dienst Gottes für die Welt.

Ein Fokus dieser Reflexion liegt auf dem Kreis der „Professionellen“ – genauer gesagt: der Amtsträger:innen. Die Praxis der Amtsträger:innen verändert sich (Aufgabenprofile, Spezialisierung, Verhältnis zur Zivilgesellschaft und zu Institutionen), ebenso die Bedingungen dieser Praxis (Ressourcen, Erwartungen, Möglichkeiten) und auch das Profil der Kandidat:innen. Manche Brüche verändern im Hintergrund die Realität des „Amts“, die Wahrnehmung davon und den Diskurs darüber.

Wie lässt sich das „Amt“ gestalten? Was müssen wir bewahren? Was aufgeben? Was transformieren? Die „Theologie der Ämter“ bezeichnet das Feld, in dem diese Fragen behandelt werden. Oder besser: das Feld, in dem die kirchliche Gemeinschaft darum ringt, Antworten auf Fragen zu formulieren, die ihr durch die aktuelle Situation aufgezwungen werden.

Die folgenden Zeilen wollen nichts anderes, als einige Impulse in diesem Ringen anbieten.

Komplexität

Es ist ein Ringen, weil eine Organisation sich naturgemäß den Veränderungen widersetzt, die sich ihr aufdrängen – umso mehr, wenn sie den Status einer Institution hat, die nicht von sich behauptet, sich selbst gegründet zu haben.

Es ist auch ein Ringen, weil die kirchliche Gemeinschaft unvermeidlich uneins darüber ist, wie auf die Fragen der „Theologie der Ämter“ zu antworten ist – diese Uneinigkeit hängt auch mit der politischen Struktur zusammen, die die reformierten Kirchen in der Schweiz angenommen haben.

Schließlich ist es ein Ringen, weil die Instrumente, die die reformierte Kirche gewöhnlich zur Entscheidungsfindung verwendet – und die ihr eigentlich von der „Theologie“ bereitgestellt werden sollten –, möglicherweise keine zufriedenstellenden Lösungen für die aktuelle Situation liefern können.

Eine „Theologie der Ämter“ anzugehen bedeutet ein hohes Maß an Komplexität, denn man müsste berücksichtigen:

• was die Schrift über das Amt sagt – und sie sagt erstaunlich wenig über ein „institutionalisiertes Amt“ als solches, lässt also großen Interpretationsspielraum;
• die dogmatischen Koordinaten der reformierten Tradition – die jedoch in einem völlig anderen sozialen Kontext entstanden sind als unserem;
• den von den Kirchen selbst geschaffenen rechtlichen Rahmen – höchst unterschiedlich und nicht immer kohärent;
• die Ergebnisse des ökumenischen Dialogs – die selbst oft nur den Status quo abbilden;
• die Verpflichtungen gegenüber staatlichen Behörden – da diese Kirchen oft öffentlich-rechtlich anerkannt sind;
• die Realität vor Ort – inklusive einer Analyse von Gesellschaft, lokaler Gemeinde und Berufsstand;
• das, was durch die alltägliche Praxis der „Ämter“ unsichtbar bleibt – hier setzt die kritische Aufgabe jeder Theologie an;
• den begrenzten und situierten Charakter jeder theologischen Perspektive, die als Ausgangspunkt gewählt wird – ein Punkt, der im Protestantismus immer umstritten bleibt;
• die politische Vermittelbarkeit der Vorschläge in den zuständigen Organen (Synoden) – wo Positionen selten klar benannt, geschweige denn artikuliert werden.

Eine „Theologie der Ämter“ zu formulieren, ist eine promethische Aufgabe für jede einzelne Person. Sie verweist daher auf eine kollektive Arbeit – die jedoch selten wirklich befriedigende Ergebnisse hervorbringt, geschweige denn starke, profilierte Vorschläge. Und ohnehin: Diese Arbeit wird schnell vergessen sein, sobald sich die Prioritäten der Synode verschieben und die Aufmerksamkeit auf ein anderes Thema gelenkt wird.

Es scheint fast, als müsse eine „Theologie der Ämter“ scheitern – die Enttäuschung wächst proportional zur Erwartung, die man in sie setzt. Vielleicht liegt das Entscheidende aber weniger im Gelingen des Projekts als in dem, was der Prozess an Einsichten über das „Amt“ eröffnet.

Die Taufexistenz

Der Dienst der Kirche schöpft seine Kraft beständig aus der Verkündigung des Evangeliums – das heißt aus der Proklamation von Leben, Tod und Auferstehung Jesu Christi in Wort und Tat. Anders gesagt: Der Dienst der Kirche entspringt der Taufexistenz. Er ist Ausdruck dieses neuen Lebens.

Wenn die Kirche dient, dann deshalb, weil Menschen den Übergang von einem alten Leben in ein neues erfahren haben. Die Taufe bedeutet ein Sich-Ausliefern an das Wasser, das zugleich tötet, was sterben muss, und in dem Gott lebendig macht, was zum Leben berufen ist (vgl. Röm 6). Es gibt keinen Dienst der Kirche ohne Bezug zu diesem Übergang: Er ist das konstituierende Moment.

Die im Taufgeschehen erfahrene Verwandlung eröffnet eine Existenz im Bund mit Gott – ein Leben, das in Gottes Fülle gegründet ist und zugleich als Pilgerschaft in dieser Welt gelebt wird, unterwegs zu einer endgültigen Vollendung (Hebr 13,14).

Und niemand ist auf diesem Weg allein.

Ich finde mich als Gefährte Gottes selbst inmitten einer Schar von Menschen, die Gott zusammengeführt hat, um „seine wunderbaren Taten zu verkünden“ (1. Petr 2,9) – und damit Erbe der Verheißung an Israel, „ein Licht für die Nationen“ zu sein (Jes 49,6). Eine Weise, den „Dienst“ der Kirche biblisch zu beschreiben.

Doch dieses Gefährtsein ist nicht selbstverständlich, zumal ich es mir nicht ausgesucht habe. Immer wieder stehe ich vor der Herausforderung, die wunderbare Gegenwart dessen wahrzunehmen, der ebenfalls durch das Wasser gegangen ist und nun an meiner Seite steht – in ihm oder in ihr einen Gefährten für das ewige Leben zu erkennen und umgekehrt. Genau dies geschieht in der Feier des Abendmahls: das Wunder der eucharistischen Tischgemeinschaft.

Aus unserer Perspektive ist diese Situation zerbrechlich, leicht bestreitbar, Quelle der ständigen Spaltung, die die Kirche prägt (1 Kor 11,17–34). Vielleicht ist sie auch der Grund für die Ordnungen, die sich in der Kirchengeschichte herausgebildet haben – als eine Art Membran, die diese Begegnung, die in der Taufexistenz in Gottes Gegenwart geschieht, auf Dauer stellen und sie gegen mögliche Entstellungen schützen soll (vgl. 2 Petr 2; 2 Joh; Jud).

Doch ist eine solche Sicherheit für Menschen auf Pilgerschaft überhaupt möglich? Nein – nicht, wenn man darunter die Mittel versteht, die wir uns selbst geschaffen haben. Ja – wenn man auf Gottes Verheißung vertraut. „Ja, das Gras verdorrt, die Blume verwelkt, aber das Wort unseres Gottes bleibt in Ewigkeit.“ (Jes 40,8) Deshalb – und allein aufgrund dieses Wortes – muss man auch die geschichtliche Ordnung der Kirche als Membran verstehen, wenn man über den Dienst der Kirche nachdenkt.

Evangelium und Gesetz

Auf dem Weg des Glaubens ist das Drama der Taufexistenz noch nicht zu Ende. Wir sind immer noch unterwegs, in einer Durchquerung. Welche Richtung sollen wir einschlagen, wenn wir dem Unbekannten gegenüberstehen? Wie sollen wir uns orientieren inmitten der Unsicherheit? Wie „Licht der Welt“ sein, wenn die Finsternis weiter präsent bleibt (Mt 5,14)?

Nicht, dass darüber gar nichts gesagt wäre – im Gegenteil. In gewisser Weise ist schon alles gesagt worden. Doch was gesagt wurde, lautet: Hört zu. Hört auf das lebendige Wort. Bewahrt die Worte des Herrn. Und wartet: wartet auf das Kommen des Geistes. Wartet auf den, der seine Wiederkehr verheißen hat. Auch wenn alles gesagt wurde, bleibt dennoch etwas, das immer wieder neu gehört werden muss.

So wie das Kind Israels seinen Vater nach dem Sinn der Nacht des Pessach fragt (vgl. Pessachim 10,4) und jeder Israelit aufgefordert ist, die Worte des Ewigen in seinem Herzen zu bewahren (Dtn 6,6), so kehrt auch der Christ immer wieder zu diesem Wort zurück:

„Christus ist für unsere Sünden gestorben, gemäß der Schrift …“ (1 Kor 15,3f),

„Du bist mein geliebter Sohn“ (Mk 1,11),

„Tut dies zu meinem Gedächtnis“ (1 Kor 11,24),

„Ein neues Gebot gebe ich euch“ (Joh 13,34).

Dieses Wort ist in Texten überliefert, gewiss, aber zuerst in Gesten, Riten, Beziehungen, in einer Lebensführung – einem „vernünftigen Gottesdienst“ (Röm 12,1). Ein Wort, das hingelegt ist, um gehört zu werden, und das, weil es gehört wurde, neu hingelegt wird. Aber diese Ablagerungen oder Inschriften des Wortes sind nicht das Wort selbst – das muss immer wieder neu gesagt und gehört werden.

Angesichts von Unsicherheiten, Schatten und Unbekanntem – aber auch angesichts der Membran, die sich die Kirche zur Selbstbewahrung gebaut hat – entdeckt sich die Kirche neu in der Hinwendung zu diesem Wort. Sie erfährt sich als Gott nahe, vom Geist durchdrungen, an der Hand des Sohnes, der sie aufrichtet. Alles das empfängt sie umsonst, ohne es verdient zu haben – ja, oftmals im Gegenteil, nachdem sie gerade das Gegenteil getan hat – einzig, weil sie gehört hat, was ihr zugesprochen wurde (Röm 10,17).

Die reformierte Tradition hat das klar gesehen: Im Evangelium Jesu Christi – und als Evangelium Jesu Christi – schenkt sich Gott vorbehaltlos. Aber es gibt kein Evangelium ohne die Gabe des Gesetzes. Und umgekehrt ebenso.

Vielleicht genau daraus entspringen unsere Strukturen des Dienstes, unsere „Ämter“ – aus dem Hören des Evangeliums und der Forderung, die dieses Hören aufdeckt. Wenn es eine Theologie der Ämter gibt, dann liegt hier ihr Herz. Und hierin müssen wir „theologisch“ Klarheit gewinnen.

Wenn wir heute tatsächlich über Personalpolitik, Funktionsbeschreibungen, Kollegialitätsformen oder Ausbildungswege ringen, dann kann das nur im Horizont dieser gnädigen Anrufe Gottes geschehen – Anrufe, die unser Ohr verlangen.

Welche Ämter?

Der europäische lutherisch-reformierte Protestantismus hat sich auf eine Formel des Konsenses geeinigt, was die grundlegenden Dienste betrifft, ohne die die Kirche nicht bestehen kann:

Der Dienst am Wort und an den Sakramenten – er verweist die Gemeinschaft auf ihren göttlichen Grund.

Der Dienst am menschlichen Leben (Diakonie) – er nimmt Anteil an der Not, der Schwäche und den Bedürfnissen der Menschen.

Der Dienst der Leitung der Gemeinschaft (episkopè) – er sorgt für Orientierung, Ordnung und Verlässlichkeit.

Doch dieser Konsens über die „Ordnung der Ämter“ sagt noch nicht, wer befugt ist, diese Dienste auszuüben: Eine einzige Person? Nur „ordinierte“ Personen? Sind für manche Funktionen eine Ordination nötig und für andere nicht? Kann jede Person, die eine Berufung verspürt, an einem Dienst der Kirche teilhaben? Hier gibt es keinen Konsens. Selbst die Ordination zum Dienst am Wort und an den Sakramenten – eigentlich ein Punkt, über den man sich einig sein sollte – ist nicht in allen reformierten Kirchen der Schweiz zwingend erforderlich.

Zudem gilt: Auch wenn die Elemente des Konsenses eine Orientierung geben, liefern sie keine ausreichende Antwort für die Ebene der einzelnen Gemeinde und deren spezifische Herausforderungen. Solche Dokumente sind Ausdruck eines Status quo. Sie spiegeln die Geschichte von Konflikten und Kräfteverhältnissen wider. Sie bleiben blind für die Zukunft, auf die sich der kirchliche Auftrag eigentlich gründet.

Wir werden also nicht völlig übereinstimmen – denn unsere Einheit gründet sich nicht auf die von uns errichteten Strukturen. Unsere Einheit liegt nicht in den Kompromissen, auf die wir uns einigen. Die Ergebnisse, die wir erreichen, sind Kompromisslösungen, die diese Kirchen mehr schlecht als recht noch ein Stück weiter durch die Geschichte tragen. Aber sie sind nicht der Grund ihrer Einheit. Sie sind nicht die Begegnung, die in der Taufe geschieht.

Im politischen Feld der Kirche können wir nicht im Voraus wissen, welche Strukturen sie für den Dienst während ihres Pilgerwegs errichten muss, um ihre „Membran“ zu erhalten. Wir können nie ausschließen, dass wir andere Strukturen brauchen werden als die, die wir jetzt bewohnen. Die Herausforderung ist: Wie bleiben wir offen für diese Möglichkeit?

Erbe

Manche Menschen stehen buchstäblich „auf der Membran“. Sie befinden sich an Übergängen, an Brücken zwischen zwei Realitäten: Einerseits der Einschreibung der Begegnung in die Dauer (also dem, was die Kirche zeitlich bestehen lässt), andererseits dem Vertrauen in die Realität eines Gottes, der sich gerade in der Begegnung-im-Übergang schenkt.

Diese Menschen haben einen prekären, liminalen Status – sie stehen zwischen den Welten. Sie sind gleichzeitig der Bestätigung der Begegnung und ihrer Infragestellung ausgesetzt. Sie stehen an der Schwelle: an jenem Ort, der sowohl Kommunikation zwischen unterschiedlichen Bereichen ermöglicht als auch Schutz bietet für den Raum, den die „Membran“ umschließt. Um diesen Ort sichtbar und greifbar zu machen, spricht die reformierte Tradition – zusammen mit anderen – vom „pastoralen Amt“.

Gerade hier zeigt sich eine tiefe Ambivalenz. Die Reformatoren wollten keine neue Kirche schaffen, sondern die bestehende durch die Hinhörung auf das Wort erneuern. Gleichzeitig führte die Rezeption ihres Handelns und Redens sehr wohl zur Entstehung von Neuem. Sie wurden zu Ministern der einen, heiligen, allgemeinen und apostolischen Kirche anerkannt – und erhielten doch die Aura von Gemeindegründern. Damit stand immer die Gefahr im Raum, dass ihr Licht die einzige wahre Quelle des Lichts überstrahlte: nämlich Gott in Jesus Christus.

Am Ursprung des pastoralen Amtes stehen also ambivalente Figuren: Menschen an der Schwelle, zwischen der Verankerung der Begegnung in der Zeit und ihrer disruptiven Kraft. Das „pastorale Amt“ ist die historische Institutionalisierung dieser konstitutiven Ambivalenz – jener Spannung, die Paulus dazu bringt zu sagen: „Wer sich rühmen will, der rühme sich des Herrn“ (2 Kor 10,17). Worte, die anzeigen, welches Risiko alle eingehen, die das Evangelium verkündigen.

Anerkennung und Hören

Die reformierten Kirchen haben das „pastorale Amt“ als ein zentrales Element ihrer Identität geerbt – sie können dieses Erbe nicht einfach ignorieren. Doch für die Zukunft dieses Amtes kommt es darauf an, erneut aufmerksam zu werden für das, was sich auf der Membran abspielt – also vor, unter und nach den Strukturen, die wir geschaffen haben, um unsere Pilgerschaft abzusichern. Es geht darum, sich wieder auf das einzulassen, was vor aller institutionellen Anerkennung geschieht.

Ein eindrückliches biblisches Beispiel dafür ist die Begegnung von Petrus und Kornelius (Apg 10). Sie entspringt einem Wunder, das nur möglich wurde, weil beide hörten und gehorchten: Kornelius hörte auf die Worte des Engels und die göttliche Anerkennung, die sie bedeuteten (V. 3–6). Petrus hörte auf die Worte der Vision (V. 13–15) und auf die Boten des Kornelius (V. 19.22). Schritt für Schritt hörten beide einander: Kornelius schilderte seine Erfahrung (V. 30–33), Petrus predigte das Evangelium (V. 34–43). Schließlich hörten die Begleiter des Petrus, wie die Menschen im Haus des Kornelius „in fremden Sprachen redeten und Gott priesen“ (V. 46). Da konnte Petrus nur ausrufen: „Kann jemand diesen Leuten das Wasser zur Taufe verwehren, nachdem sie den Heiligen Geist empfangen haben wie wir?“ (V. 47). Und er ließ sie im Namen Jesu Christi taufen.

Würde man diese Geschichte genau lesen, wirkte vieles „verkehrt“ – außer dem einen: dass der Geist Gottes das Hören lenkt. Er führt in eine gegenseitige Anerkennung, die die Strukturen der Gemeinde nachhaltig verändert.

Übertragen auf heute bedeutet das: Eine Theologie der Ämter müsste sich genau hier verorten – in den Grauzonen des kirchlichen Dienstes. Bei Menschen, die eigentlich nicht die formalen Voraussetzungen für ein Amt haben – und es doch ausüben. Bei solchen, die trotz aller Eignung ausgeschlossen wurden. Bei Menschen, die den Dienst suchten, aber scheiterten. Oder bei denen, die sich unverhofft in einem Amt wiederfinden, ohne es je gewollt zu haben.

Eine solche Erkundung muss nicht zwangsläufig in Anerkennung münden. Sie muss auch nicht automatisch zu einer Veränderung der Kirchenordnung führen. Aber wenn die Kirche sich weigert, diese Grauzonen zu erkunden, wenn sie das Hören verweigert, das darin möglich wird, und wenn sie das Risiko der Begegnung scheut, dann verrät sie ihren Auftrag. Dann wird die Membran zur Mauer – und ihre Dienerinnen und Diener zu Gefängniswärtern.