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1925, in Stockholm, noch im brennenden Nachhall des Ersten Weltkriegs, kamen Vertreter der Kirchen verschiedener Länder zusammen mit einer festen Überzeugung: Krieg kann niemals ein Gut sein. Die Kirchen hatten damals eine besondere Verantwortung: ihren Anteil an der Schürung nationaler Feindseligkeiten anzuerkennen und sich zu verpflichten, zu Friedensstiftern zu werden.
Hundert Jahre später, am 12. September 2025, erinnerte der Studientag „Widerstand gegen den Krieg”, der im John Knox Centre stattfand, daran, wie aktuell dieses Erbe nach wie vor ist. Die Beiträge hoben zwei wesentliche Punkte hervor: die Bedeutung einer konkreten Einheit, die sich im praktischen Engagement bewährt, und die Pflicht der Kirche, ihr Handeln als missionarisches Zeugnis für die Welt zu verstehen – im Einsatz für Versöhnung und Frieden.
In Stockholm wagten die Kirchen einen selbstkritischen Blick und erkannten ihre Rolle bei der Aufrechterhaltung von Konflikten. Dieser Akt der Klarheit war jedoch Teil einer Dynamik der Hoffnung: Brücken zwischen verfeindeten Nationen zu bauen und eine gemeinsame Verantwortung für die Suche nach dauerhaftem Frieden zu übernehmen. Wie Sarah Gehlin (University College Stockholm) erinnerte, bleibt diese doppelte Bewegung – kritisch und hoffnungsvoll – bis heute eine Ressource, um den Kriegen unserer Zeit zu begegnen.
So eröffnete der Tag einen Reflexionsraum über die Ressourcen, die uns zur Verfügung stehen, um den „Entzündungen” der aktuellen internationalen Lage zu widerstehen – einem Zustand permanenter Spannung, der den Krieg bis in unsere Köpfe hineinträgt.
Laure Borgomano (Dr. der Philosophie, Semiologie und Theologie, ehemalige Beraterin der französischen Vertretung bei der NATO) lädt dazu ein, die unterschiedlichen „Reserven” wahrzunehmen, aus denen wir in Krisenzeiten – und besonders angesichts heutiger Kriege – schöpfen können. Ihre Überlegungen stützen sich auf eine Untersuchung, die sie in ihrem Buch La réserve. Pudeur, ressources et résistance en temps de crise (Labor et Fides, 2025) veröffentlicht hat.
Sie geht von der Feststellung aus, dass wir in einer Situation des „permanenten Krieges” oder eines „belizisierten Friedens” leben, in der alles zur Waffe werden kann und die Grenze zwischen Frieden und Konflikt zunehmend verschwimmt.
Vor diesem Hintergrund schlägt sie vor, den Begriff der „Reserve” neu zu entdecken: einen intimen Raum, in dem Ressourcen bewahrt werden, die in Krisenzeiten mobilisiert werden können. Diese Reserve zeigt sich etwa in der Schamhaftigkeit – die die bedrohte Intimität schützt –, aber auch in der Schaffung symbolischer und politischer Vermittlungen, die die von einer invasiven Macht erodierte Distanz wiederherstellen.
Die Reserve ist nicht nur ein schützender Rückzug, sondern auch ein Ausgangspunkt, um das Recht neu zu bekräftigen. Sie drückt sich in Freiheit und Hoffnung aus. Sie bietet Widerstandsressourcen dort, wo der Krieg jede Vermittlung zu zerstören sucht. Borgomano sieht darin eine Weise, das Menschliche im Menschen zu bewahren – eine Form des Widerstands, die dem „Wahl des Kleinen” (Miguel Abensour) entspricht.
Marco Hofheinz (Professor für Ethik, Theologisches Institut Hannover) legte eine Lesart des Begriffs der Bund als theologische und politische Ressource vor.
Im Dialog mit Johannes Althusius (1557–1638) und Immanuel Kant (1724–1804) zeigte er, wie sich zwei Logiken kreuzen:
Der Bund beschränkt sich aus theologischer Sicht nicht auf einen Gesellschaftsvertrag: Sie setzt einen transzendenten Dritten voraus – Gott –, der einen Raum der Versöhnung jenseits der Logik der Gewalt eröffnet. In der biblischen Tradition bietet der Bund einen Beziehungsrahmen, der über den bloßen Vertrag hinausgeht: Sie verbindet Recht, Gerechtigkeit und Frieden in einer gemeinschaftlichen Dynamik.
Dieses Motiv liefert zwar keine unmittelbare Lösung für aktuelle Konflikte (wie den Krieg in der Ukraine), eröffnet aber Wege zum schrittweisen Ausstieg aus dem Krieg – durch föderalistische Prozesse und gegenseitige Anerkennung. Es erinnert daran, dass dauerhafter Frieden nur durch eine Kombination aus Recht, Gerechtigkeit und einer geteilten ethischen Kultur verankert werden kann.
Die Perspektive der Bund wird so zu einer Alternative sowohl zum abstrakten Jurismus des kantischen Universalismus als auch zur reinen Logik der Herrschaft durch Gewalt. Sie erinnert daran, dass dauerhafter Frieden auf gegenseitiger Anerkennung und Versöhnung beruhen muss – getragen von gemeinsamen Institutionen (z. B. schrittweise Integration von Akteuren in eine Bund, Schutz von Flüchtlingen), einer ethischen Kultur des Engagements und einer Aufmerksamkeit für die kritische Distanz, die der theologische Moment einfordert.
In der abschließenden Podiumsdiskussion hob Sévane Garibian (Professorin an der Rechtsfakultät der Universität Genf) hervor, dass Widerstand gegen den Krieg bedeutet, auch den vielfältigen Missbräuchen zu widerstehen, die die heutige Konfliktlage prägen. So wie der Negationismus die Erinnerung verdreht, um das Verhältnis von Opfern und Tätern umzukehren, so ist auch das positive Recht nie davor gefeit, von seinem ursprünglichen Zweck entfremdet zu werden. Missbrauch kann den Schild in ein Schwert verwandeln.
Angesichts solcher Missbräuche gilt es, zu den Intuitionen zurückzukehren, die auf eine Form des Naturrechts verweisen – ein ideales, universelles Recht, das sich im Bezug auf ein allgemeines moralisches Bewusstsein ausdrückt –, aber auch auf Impulse bestimmter Religionen. In der Zeitgeschichte fand diese Intuition Gestalt im ius cogens (einem zwingenden Rechtssatz), der im Wiener Übereinkommen (1969) verankert wurde und die Grundlage für die Behandlung von Verbrechen gegen die Menschlichkeit bildet.
Mögliche Ressourcen für den Widerstand gegen den Krieg identifizieren. Den Rahmen, in dem wir über das Engagement für Frieden in Konfliktsituationen nachdenken, neu formulieren. Dem Missbrauch widerstehen. – Dies waren die Gesten, die während des Studientages vorgeschlagen wurden: komplementäre Perspektiven angesichts der heutigen Herausforderungen.
Ein roter Faden zog sich durch den Tag: Der Konflikt und seine Eskalation zum erklärten Krieg zerstören den Raum zwischen den Menschen. Durch eine Abfolge von Grenzverletzungen – wie die russischen Drohnen, die am 9.–10. September 2025 den polnischen Luftraum verletzten – setzt sich der Krieg zunehmend gegenüber der Friedensordnung durch.
Widerstand gegen den Krieg bedeutet daher, Distanz wiederherzustellen. Eine Distanz, die letztlich nicht auf Isolation hinausläuft – auch wenn diese zeitweise notwendig sein kann –, sondern die Entfaltung einer Freiheit unterstützt, die sich allen Widrigkeiten zum Trotz gegen zerstörerische Präsenz behauptet.
Der theologische Blick wird darin geneigt sein, ein Indiz der Gegenwart Gottes zu erkennen – und damit den Ruf seiner Liebe mitten im Krieg. Die Wahrheit dieser Intuition wird sich daran messen, welche „Reserve” sie selbst bereit ist zu nähren und zu bewahren.
Elio Jaillet
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Das Friedensengagement der Kirchen (Stefan Kube)
Ernstfall Frieden – Zum Krieg in der Ukraine (Frank Mathwig)
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