FOBO est le nouvel acronyme désignant une peur qui prend de plus en plus d’ampleur : Fear of Becoming Obsolete. La crainte de devenir superflu à cause de l’intelligence artificielle. Cela en dit long sur notre technologie. Mais cela en dit encore plus sur la façon dont nous considérons les personnes et nous nous percevons.

Dans les débats sur l’IA et le travail, un acronyme évocateur est apparu pour désigner une angoisse bien précise : FOBO – Fear of Becoming Obsolete (la peur de devenir obsolète). Ce terme trouve son origine dans le monde des objets. Les technologies deviennent obsolètes. Les appareils, les procédés de production, les logiciels. La machine à écrire a été supplantée par l’ordinateur, le compact disc par les services de streaming. Quelque chose de meilleur, de plus rapide ou de moins cher prend leur place.

Qu’en est-il des personnes ? Les êtres humains peuvent-ils être obsolètes ? Un mot d’une brutalité angoissante dans ce contexte.

Nous nous sommes habitués à parler des personnes en utilisant des termes qui sont en réalité destinés aux objets, aux performances et aux marchés. Quelle est la valeur d’une personne ? Que produit-elle ? Quelle est sa contribution ? A-t-on encore besoin d’elle ?

La question de l’IA exacerbe ce langage. Si une machine accomplit mon travail plus vite, mieux ou à moindre coût, la question de savoir si l’on a encore besoin de moi semble soudain légitime. La FOBO est donc plus qu’une simple peur de l’avenir. C’est la peur de perdre sa propre valeur dès lors que l’on devient remplaçable.

Quand le travail devient la réponse à la question de savoir qui nous sommes

Nous ne vivons certes pas dans une société qui affirme ouvertement que les êtres humains ont plus ou moins de dignité en fonction de leur productivité. Mais en tant que salarié-e, nous avons une valeur plus ou moins élevée. Et cette valeur est déterminante pour la participation sociale d’une personne et, au-delà, pour celle de ses proches et des personnes économiquement dépendantes au sein d’un foyer.

Pas seulement lorsqu’il s’agit d’acheter des choses ou de pouvoir se payer l’entrée à des événements. Souvent, l’une des premières questions posées à une nouvelle connaissance est : « Que fais-tu ? ». On ne fait généralement pas référence à ce que cet être humain est en train de faire. On parle de son métier. Nous nous racontons qui nous sommes en disant comment nous gagnons notre vie. Quelle position sociale nous occupons ou aspirons peut-être à occuper.

La réponse, une fois formulée, révèle le niveau d’éducation, le revenu, le statut, parfois l’origine. Mais surtout, elle indique à quoi sert quelqu’un, où il a réussi à s’imposer sur le marché du travail.

Il ne faut pas dramatiser cela. Le travail fait partie de notre vie. Les Chaque personne veut façonner son existence, s’investir, laisser son empreinte. Faire partie de la vie des autres et sentir que ses actions font la différence, cela fait partie d’une vie épanouie.

Cela devient problématique lorsque cette expérience se transforme en condition, lorsque j’ai besoin d’être utile pour me sentir important. Lorsque je dois me sentir important. On se retrouve alors soumis à la pression de la concurrence. Et pas seulement face aux autres. Même une machine qui maîtrise mieux certaines tâches passe du statut d’outil à celui de menace existentielle.

L’intelligence artificielle ne menace pas seulement les emplois. Elle touche un mode de vie que les êtres humains ont depuis longtemps pris l’habitude de définir en termes de productivité, de performance et d’impact.

Cette contrainte peut être décrite comme une forme moderne et capitaliste d’autojustification. On ne se justifie guère devant Dieu. En revanche, on le fait devant les employeurs, les voisins, les donneurs d’ordre, les investisseuses, les réseaux sociaux et devant nous-mêmes. Nous créons nous-mêmes des images mentales de ces instances qui nous jugent. Nous leur accordons du poids, de l’importance et du pouvoir. Parce qu’elles l’exigent, nous voulons être performants, intéressants, informés, engagés, en bonne santé, résilients et détendus.

Même le repos est soupçonné d’inutilité et doit donc se justifier. Nous dormons pour être plus performants. Nous faisons du sport pour devenir plus résistants. Nous partons en vacances pour recharger nos batteries. Ne pas être utile est décrit comme une pause qui tire son utilité du travail. Nous nous reposons pour redevenir performants.

Marthe a beaucoup à faire

Dans l’Évangile selon Luc, il y a une petite histoire qui vient interrompre cette logique d’une manière singulière.

Jésus entre dans une maison. Marthe l’accueille et se met au travail. Il y a du travail. Un invité doit être accueilli. Sa sœur Marie s’assoit auprès de Jésus et l’écoute. Marthe s’agite. Non sans raison. Elle travaille tandis que l’autre reste assise. À un moment donné, elle se plaint. Jésus devrait dire à Marie de venir l’aider.

On peut facilement mal interpréter cette histoire. Comme si la vie active y était dévalorisée et que la contemplation était présentée comme le but véritable.

Ce serait une morale bien commode pour tous ceux qui aiment regarder les autres faire la vaisselle.

Mais Jésus réagit à l’agitation de Marthe, à son souci de tout ce qu’il y a à faire. Il ne partage pas son point de vue. Marie est assise là et, à l’aune des tâches ménagères, ne fait rien d’utile. Elle écoute. Elle est une interlocutrice. Marthe l’est aussi. Seulement, le travail menace justement de lui faire perdre cela de vue.

C’est peut-être là que réside la véritable agitation de cette histoire : Marthe a fort à faire et commence à se définir à travers ce qu’elle accomplit. Marie en fait moins et pourtant, elle n’est pas pour autant absente.

L’histoire ne se contente pas de distinguer l’activité de l’inaction. Elle montre deux façons de se comprendre soi-même : comme quelqu’un dont l’importance dépend de ses réalisations, ou comme quelqu’un qui est déjà « l’autre » avant toute réalisation. Kant nous aide ici à y voir plus clair.

La dignité n’est pas l’utilité

Kant a formulé une distinction précise. A un prix ce pour quoi on peut trouver un équivalent. Ce qui a un prix peut être comparé, échangé et remplacé. Possède de la dignité ce qui échappe à ce calcul.

Le travail a, en ce sens, un prix. Les performances peuvent être comparées. Les êtres humains apparaissent dans de telles comparaisons dans la mesure où ils accomplissent quelque chose. Mais ils ne s’y réduisent pas.

C’est un point décisif pour le débat sur l’intelligence artificielle. L’IA va prendre en charge des activités que les humains accomplissaient jusqu’à présent. Les métiers vont évoluer. Certains disparaîtront, d’autres verront le jour. Les personnes deviendront remplaçables dans certaines fonctions. La dignité ne nous protège pas contre cela.

L’être humain peut être remplaçable sans pour autant devenir superflu.

Un être humain n’est pas un produit sur un marché des compétences. Sa dignité n’augmente pas avec ses performances et ne diminue pas avec sa remplaçabilité professionnelle. La distinction peut sembler triviale. Si elle l’était, la perte d’une fonction professionnelle ne serait toutefois pas perçue aussi facilement comme une perte de valeur personnelle.

Qu’est-ce qui est censé devenir obsolète, au juste : une activité ou une personne ?

Cela semble aller de soi, jusqu’à ce qu’on en vérifie le contraire. Cela s’applique-t-il à tout le monde ? Qu’en est-il de cette femme atteinte de démence dans une maison de retraite ? Sa vie vaut-elle la peine d’être vécue ? Et cet homme gravement handicapé ? Sa mort ne serait-elle pas aussi – au moins en coulisses et pour ses proches – une délivrance ? Et ce sans-abri malodorant et ivre qui hurle des tirades incohérentes ? Peut-on encore le sauver ?

Espérons que nous ne dirions de l’un d’entre eux que sa vie a moins de valeur. Nous choisirions des termes plus bienveillants. La maladie, un accident ou la toxicomanie ont malheureusement diminué la valeur de leur vie. La dignité ne signifie pas « particulièrement précieuse », mais quelque chose d’autre que la valeur, sur laquelle on ne peut que spéculer philosophiquement, en laquelle on ne peut que croire religieusement.

La dignité commence à devenir intéressante là où l’utilité échoue véritablement comme justification.

Le chrétien en tant que bon à rien

La conception chrétienne de l’homme ne définit pas l’essence de l’être humain à partir de ses capacités. Elle découle d’une conception singulière de Dieu : Dieu veut l’homme comme partenaire, comme interlocuteur, et il s’attache à lui.

En tant que créature, l’homme n’est pas là pour combler une lacune divine. Il n’a pas à nourrir un ciel divin, ni à satisfaire les caprices d’une divinité, ni à faire fonctionner une machine cosmique. Le récit biblique de la Création ne décrit pas non plus l’être humain comme un membre du personnel de Dieu. Il parle d’un Dieu qui veut l’être humain pour lui-même. L’être humain n’apparaît pas d’abord comme un moyen au service d’une fin. Il est voulu avant même que ne se pose la question de savoir à quoi il sert. Dieu entretient avec l’être humain une relation affective et esthétique, et non une relation rationnelle axée sur la finalité.

Les êtres humains sont des œuvres d’art, pas des outils.

Cette image a ses limites. Les œuvres d’art font l’objet d’échanges, d’évaluations et sont parfois achetées comme placement financier. Ce que l’on veut dire ici est plus simple : Dieu n’a pas besoin de l’être humain comme instrument. Il le veut comme interlocuteur.

Le fait de parler de l’être humain créé à l’image de Dieu ne le déifie pas. Il n’est pas créateur, mais créature. Mais l’image de Dieu ne signifie pas non plus que l’homme possède une super-capacité exclusive qu’aucune machine ne pourra jamais égaler. Elle signifie simplement que Dieu peut se reconnaître en chaque être humain. Le cœur de la conception chrétienne de l’image de Dieu réside dans le fait que Dieu lui-même devient humain, et non que l’homme lui-même devienne divin.

Telle est la véritable histoire de l’évolution de l’Évangile : Dieu devient homme.

L’humanisme chrétien naît de l’humilité devant Dieu : si Dieu peut nous considérer comme ses enfants, ne devons-nous pas alors nous considérer comme des frères et sœurs ? Y compris les personnes atteintes de démence, les personnes gravement handicapées, celles qui sentent mauvais, celles qui sont ivres et celles qui sont insupportables. La dignité ne désignerait alors pas une qualité particulièrement précieuse de l’être humain. Elle n’est en aucun cas une valeur au sens d’un prix. La dignité appartient à ce qui est inutile et unique.

La peur de devenir obsolète est le symptôme d’une conception erronée de soi. Bien sûr, les êtres humains peuvent être remplacés dans certaines fonctions. Mais lorsqu’ils remplissent une fonction, ils ne se réduisent jamais à cette fonction. Ils ne sont en effet jamais seulement des moyens, mais toujours d’abord une fin en soi.

Les activités et les services deviennent obsolètes. Les êtres humains restent des personnes. 

Celui qui ne fait pas la distinction entre ces catégories transforme une observation économique en un énoncé anthropologique. « Cette activité n’est plus nécessaire » signifie alors « Cet être humain n’est plus nécessaire ».

C’est moins rassurant qu’il n’y paraît à première vue. Car la dignité ne garantit pas l’irremplaçabilité. Les systèmes d’IA assisteront les êtres humains dans de nombreuses fonctions et les remplaceront dans certaines. La question décisive n’est donc pas de savoir comment défendre notre irremplaçabilité face à la machine.

La FOBO est le symptôme d’une conception erronée de soi. Mais cette fausse perception de soi n’exprime pas seulement une erreur individuelle de masse, mais aussi une fausse conscience que nous avons cultivée au fil des générations dans des conditions inhumaines.

On peut construire de grandes choses tout en rabaissant les êtres humains

Nous célébrons des sociétés qui ont produit des merveilles sur les plans technique, culturel et organisationnel : les pyramides. Le Colisée. La basilique Saint-Pierre.

On peut se tenir devant de tels édifices et admirer leur grandeur. Ils montrent ce dont les êtres humains sont capables lorsque le savoir, le travail, l’organisation, l’argent et le pouvoir sont mis au service d’un objectif commun. Mais ce n’est pas tout.

Ils nous rappellent également que quelqu’un en a payé le prix. La plupart du temps, ce ne sont pas ceux qui avaient le pouvoir de décider. Pas des personnes qui, dans leur travail, ont été une fin en soi et non seulement un moyen.

Les sociétés peuvent produire des choses grandioses tout en rabaissant leurs êtres humains.

Tel est le défi politique auquel nous sommes également confrontés face à l’intelligence artificielle. Va-t-elle nous rabaisser ? Allons-nous grandir grâce à elle et à ses possibilités ?

Les possibilités techniques évoluent. La productivité va augmenter. Les tâches peuvent devenir plus faciles. Les travaux désagréables, répétitifs ou dangereux peuvent disparaître. Peut-être verra-t-on effectivement émerger une multitude de possibilités dont les générations précédentes ne pouvaient que rêver.

Mais pour qui ? Qui décide quel travail, quel métier, voire quelle vocation disparaîtra ? Qui supporte les coûts de transition ? À qui reviennent les gains de productivité ? Quelles activités souhaitons-nous préserver comme domaines d’activité humaine, même si les machines pourraient les accomplir à moindre coût ? Dans quelle mesure la participation à la vie sociale doit-elle continuer à dépendre du fait qu’une personne soit ou non utile sur le marché du travail ?

Ces questions politiques ne doivent pas trouver leur réponse dans la faisabilité technique ou la rationalité économique. Ce sont des questions qui révèlent qui nous sommes ensemble, ou du moins qui nous voudrions être ensemble.

La grande chance offerte par l’intelligence artificielle et les possibilités qui y sont liées réside dans le fait qu’elles nous obligent à mener cette réflexion. Elles nous obligent ainsi à réfléchir plus précisément à ce que nous attendons réellement des autres.

La FOBO est également l’expression d’une méfiance envers la capacité politique à réguler la société, le reflet d’une confiance ébranlée dans la capacité d’inclusion de notre société. Si celle-ci ne permet aux êtres humains de participer qu’en raison et dans la mesure où ils sont utiles, elle se brisera face aux développements de l’IA.

Une société qui prend les personnes au sérieux se voit offrir de nouvelles possibilités grâce à ces mêmes technologies. Celles qui deviendront réalité ne dépendent pas de la machine ou de la faisabilité, mais de la concertation politique, de la formation de l’opinion et de l’orientation.

Ce n’est pas un message dominical contre la peur de l’intelligence artificielle. C’est une mission politique pour toutes celles et tous ceux qui aiment un peu ce Dieu.

Ou qui, au moins, le craignent un peu.