Cette année, la paroisse de Davos célèbre le jubilé de la Réforme. J’ai été invité à prononcer un discours sur les relations entre l’Église et l’État. J’ai accepté cette invitation avec grand plaisir, car la Réforme a ouvert des perspectives très novatrices aux Grisons, non seulement sur le plan théologique, mais aussi sur le plan sociopolitique.

Il y a 500 ans, une déclaration sans précédent pour l’époque a été faite dans les Grisons : ce n’est pas aux autorités de décider de la foi d’un être humain. Chacun et chacune devait pouvoir choisir librement d’être catholique ou protestant. Et personne ne devait être persécuté pour cela. Cela semble aller de soi aujourd’hui. En 1526, ce n’était pas le cas.

Aujourd’hui encore, cela reste un bon modèle pour la relation entre la foi et la société, entre la religion et la politique : la politique crée un espace dans lequel les personnes peuvent prendre leurs décisions. Mais elle ne décide pas à leur place.

Et l’Église ? Quelle est sa position vis-à-vis de l’État et de la politique ? Elle n’est pas un parti, elle n’a pas de programme politique. Elle n’en sait pas plus que les autres sur le montant qu’une taxe sur le CO₂ devrait avoir, sur la manière dont une réforme fiscale doit être techniquement mise en œuvre ou sur le nombre de personnes que la Suisse devrait accueillir chaque année. Et elle ne devrait pas non plus prétendre le contraire.

Je deviens sceptique lorsque les Églises donnent l’impression qu’il existerait, pour chaque question politique complexe, une seule et unique réponse chrétienne. La politique est trop complexe pour cela et le monde chrétien est lui aussi bien trop divers. Mais cela ne signifie pas pour autant que l’Église soit apolitique.

Quiconque prie en disant : « Que ton règne vienne », ne peut rester indifférent face au monde dans lequel nous vivons.

Quiconque croit que chaque être humain est à l’image de Dieu sera attentif là où la dignité humaine est bafouée. Quiconque parle de la sauvegarde de la création ne peut pas simplement ignorer la question de notre gestion des ressources vitales des générations futures.

L’Église n’apporte donc pas la réponse politique, mais elle pose des questions auxquelles la politique ne peut pas faire l’impasse : qui compte ? Qui a besoin de protection ? Que nous devons-nous les un-es aux autres ? Et la dignité de l’être humain s’applique-t-elle vraiment à toutes et tous ? Ce n’est pas rien.

Concrète en matière de dignité, prudente quant aux solutions

Pour moi, c’est précisément là que se situe la limite de l’ingérence de l’Église. Lorsque les Églises s’engagent en faveur d’un traitement digne des réfugiés, elles ne doivent pas pour autant défendre un quota d’asile précis. Lorsqu’elles s’expriment sur la protection du climat, elles ne doivent pas prétendre connaître le seul et unique instrument valable à cet effet. Lorsqu’elles s’engagent en faveur des personnes âgées, malades ou seules, elles n’ont pas à fournir un modèle clé en main de financement des soins.

Pour ma part, je m’appuie sur ce double principe : concret en matière de dignité, prudent quant aux solutions.

Cela exige beaucoup de l’Église. Surtout dans un contexte public où les prises de position rapides sont récompensées. Il est parfois plus facile de publier immédiatement une prise de position que de se demander d’abord si nous avons réellement quelque chose de personnel à apporter. Si ce que nous pensons dire de « prétendument chrétien » n’est pas simplement une version « baptisée » de nos propres convictions.

L’Église n’a pL’Église n’a pas besoin de se prononcer sur tout. Je considère désormais cette capacité à laisser certaines questions sans réponse comme une force.

Et ce courage est important aujourd’hui : notre vie politique publique fonctionne de plus en plus selon des clivages. Nous savons très vite qui « fait partie des nôtres » et qui n’en fait pas partie. Sur les réseaux sociaux, nous réagissons souvent avant même d’avoir compris ce que l’autre personne voulait dire.

Les paroisses pourraient être des lieux où l’on s’entraîne à faire autrement. Des lieux où une agricultrice chrétienne et un militant chrétien pour le climat dialoguent. Une réfugiée et un citoyen qui craint l’invasion étrangère.

Des personnes qui, bien que de conviction chrétienne, votent à gauche, et des personnes qui, en tant que membres de l’Église, votent à droite. Elles ne doivent pas nécessairement être du même avis au final. Mais en se parlant, elles reconnaissent la maturité de l’autre.

Je veux accorder à mon interlocuteur le bénéfice du doute et admettre qu’il puisse, pour des raisons compréhensibles, parvenir à un jugement politique différent du mien. C’est plus exigeant que de simplement disqualifier moralement l’autre camp.

Peut-être est-ce là précisément l’une des missions politiques de l’Église : ne pas créer une bulle de plus.

Quatre choses auxquelles l’Église peut contribuer

Quatre choses me semblent particulièrement importantes à cet égard.

1. Nous devrions ouvrir des espaces d’écoute. Des lieux où les personnes ne sont pas obligées de répondre immédiatement, mais peuvent d’abord écouter.
2. Nous devrions oser laisser des lacunes. Chaque gros titre ne nécessite pas forcément une prise de position de l’Église.
3. Nous devrions créer des espaces de collaboration. Avec les paroisses, la société civile, le monde scientifique, culturel et économique – partout où l’on peut agir ensemble en faveur des êtres humains.
4. Et nous devrions rester ouverts sur le monde. La dignité humaine ne s’arrête pas aux frontières des paroisses, des cantons ou des pays. Et l’Église est bien plus que la paroisse.

Cela semble moins spectaculaire qu’une campagne politique ou une action à fort retentissement médiatique. Mais je crois qu’il y a là un véritable trésor.

Karl Barth a un jour qualifié les chrétiennes et les chrétiens de « doubles citoyens » : citoyens de ce monde – et en même temps de personnes dont l’espérance dépasse ce monde. J’aime cette image. Elle nous préserve de deux erreurs.

Nous ne devons pas croire que nous pourrions instaurer le Royaume de Dieu avec le bon programme politique. Mais nous ne devons pas non plus croire que la nature de ce monde soit sans importance.

L’espérance chrétienne n’est pas un retrait de la politique. Au contraire. Elle nous permet d’assumer nos responsabilités sans nous imaginer que tout dépend de nous. C’est peut-être justement cela qui nous rend plus sereins. Et parfois aussi plus courageux.

L’écrivaine Caroline Wahl a récemment déclaré que la littérature était toujours politique, mais qu’elle ne devait pas nécessairement être politicienne. Il en va de même pour l’Église.

Elle n’a pas à être un parti. Elle n’a pas à adopter une position sur chaque projet de loi. Son impact politique, peut-être le plus important, se manifeste de manière bien moins spectaculaire :

à l’issue de ses offices, l’Église renvoie chacune et chacun à son quotidien. En tant que personnes qui ont entendu dire qu’elles ont une valeur inestimable. Et que cela vaut également pour celles et ceux qui pensent, croient et vivent de manière totalement différente. Si nous y croyons vraiment et agissons en conséquence, cela ne manquera pas, à un moment donné, d’avoir des répercussions politiques. Peut-être de telle sorte que, à l’instar des Grisons d’autrefois, nous posions les jalons dans des directions inattendues.